《庄子》的读后感
当细细品完一本名著后，想必你有不少可以分享的东西，这时最关键的读后感不能忘了哦。你想知道读后感怎么写吗？以下是小编为大家整理的《庄子》的读后感，希望能够帮助到大家。
《庄子》的读后感1
我在初三的时候读过一次《庄子》，大二上学期再读的时候，理性分析的眼光多了一些，但是体验感悟的成分也少了一些。不过这次重读，还是可以发现许多有趣的问题与收获。
（一）重读《庄子》的困难与经验
我们在小组交流的过程中，曾经谈论过阅读《庄子》的方式与目的。当时我建议大家不要单纯把《庄子》当作一种知识体系去学习、阅读，更可以把它当成一种人生智慧去体验、感悟，读到喜欢的句子可以摘抄一下，这也是我的阅读的方式。
后来我们曾多次遇上过很多问题与分歧。我记得我不止一次的、在不同的场合说过自己的一个观点：中西哲学的语境是不一样的，它们之间的交流很多时候都是不平等的。例如西哲会批评中哲语意不清，概念模糊，缺乏逻辑体系；中哲也可以批评西哲过于注重概念游戏，缺乏对德性、人生、社会、自然的体验感悟。我们以此差异来对两者进行认识、理解，是可以的；但是如果我们在此问题纠缠不放，故意抬杠，那也是有碍交流、进步的。
而《庄子》这本书的问题也在于此，首先它不是一个系统、逻辑的思想理论体系，这个不需多讲。其次，由于文言解读的差异，人们可以从很多个方面，甚至是截然相反的方向去解读。另举《道德经》的一个例子，开篇第一章第一句：“道可道，非常道。”这第二个“道”字，到底是“遵循”的意思，还是“说明”的意思，两种解读，两种思想，国学有时候就有这个问题。再次，《庄子》年代久远，我们难以确定，到底它哪些部分是伪造的、被篡改过的；哪些部分才是其真实的，一贯的思想。
这样的问题也是还有很多，不一而足，它们导致我们在解读的时候会遇上很多困难。比如说，我们哲学小组在读《庄子》的过程中，遇上的一个最根本的问题是：庄子常说的、最重要的那个“道”，到底是什么？我们不能像读西哲一样，运用逻辑推理、总结归纳的方法来得出答案。就像我们把《论语》里面有关“仁”的表诉全部列出来对比，不能总结出什么是“仁”。而庄子的“道”，同样如此。
于是我们会开始思考，到底那些观点才更接近庄子的思想本身，那些观点明显是假托？我们到底是要去追求庄子思想的本真，还是只追求自己偶有所得便好？面对这些问题，我想每个人读书的立场、目的不一样，人们也应该会有自己的答案。但我认为重要的是：第一，我们在读《庄子》的时候，要格外小心，保持谨慎怀疑的态度，切莫以片面的理解，就以为自己领悟了庄子的精髓。第二，这些问题能否解决，不重要；重要的是，如果你有心阅读，走进庄子这个虚幻浩瀚的世界，多提出这样的问题，其实这个过程已经会激发你的思考，你终究会有所收获。
（二）庄子为何不讲清楚他的“道”
在《庄子》当中，处处有在讲他所崇尚的“道”，但是都是描述，没有定义。所以我们对于“道”的理解，不能通过精确的概念，而是要通过心性的感悟。不过尽管如此，相信大家对“道”的理解，也不会相差太远的。
庄子或者道家所谓的“道”，大概是一种一元的、形而上的、永恒的、无所不包的、符合自然的、清静无为的存在。这样一种“道”，贯穿于庄子思想的本体论、认识论、政治哲学、人生哲学等方方面面。
纵观东周诸子，除了阴阳家之外，道家算是最关注形而上的问题的了，老子就是这其中最突出的一个代表。我在大学里一位讲中国哲学的老师曾经有过一段很好的说明，他是这样说的，我们人、动物，会走会动会说话，是因为我们有一个脑子在控制自己（古人就以为是心），脑子一发令，我们的手脚就会动，嘴巴就会说话了；那么老子就观察天地变化、山河日月，他也在想，这大自然一切一切的变化，是不是也有一个最高的“脑子”在发号施令呢？于是他就发现了“道”。道家的“道”，是至高无上的、也是符合一切自然的本性的，人只要获得了“道”，那就会走入最高的境界，与世间万物融为一体。
那有一个问题来了，老子和庄子，为什么不把他们的“道”，用文字语言说清楚？这个问题就是我们曾经多次讨论过的“言意之辩”。
首先来对比西方的哲学，西方古代思想家们的传统，一向注重概念、语言的清晰。从柏拉图、亚里士多德开始，他们已经强调概念、定义的重要性，而且对此也有诸多开创；后来经过中世纪经院哲学，再一直发展到康德、黑格尔，整个西方哲学，仿佛就是一个庞大而精致的概念王国。西方的思想家们，就是想要通过考察精确的语言概念来发展思维，从而认识世界。
至于中国古代哲学，则有另外一个传统——言意之辩。中国古代的思想家们会怀疑，语言真的可以准确地表达意思吗？就算我真的准确地表达出来了，你可以准确地接收得到吗？道理很简单，我们每个人人生经验、知识水平不一样，很多时候对外部世界的理解都是有主观性的。如果我说失恋了我很伤心，“伤心”这个词，可以准确地表达我此时内心情感是何种感受何种程度吗？你所理解的“伤心”，是以你昨晚掉了一百块钱那种“伤心”来理解的吗？
言意之辩是魏晋玄学家们所关注的一个重要的问题，但是在先秦早有根源。《易经》也有写：“书不尽言，言不尽意”。而道家则多次多方面地谈过这个问题。庄子认为，所谓的“道”都是渊博的、宏大的，无所不包的；而语言本身是糟粕，是狭窄的。如果“道”有了一个具体定义的框定，那么它就只能“是”这个而“不是”那个，但这是不符合“道”的本质的。这里有体现庄子的辩证法，不过我之后再详细谈。
对于“言意之辩”，不仅中国古代哲学有关注，西方后现代的思想家们也有具体深入的研究了。而我们哲学小组讨论的结论大概是，一定的语言和概念本身，会利于我们表达意思情感，加深对世界外物的思考与认识（比如你现在看我这篇文章就是如此），否则我们或许只能通过大笑来表示开心、拍桌子来表示愤怒。但是语言和概念是相对静止的，思想和情感是非常细腻、丰富的，某些时候，概念也会妨碍我们认识世界，语言也会沦为“语言化石”。如果有心的朋友，应该对此格外小心。
所以，最后重申，由于庄子他们对语言和概念的不信任，我们读《庄子》，有时候不能通过精确的概念来理解，而是要通过心性经验来感悟。
（三）“道”的合理性来源
在上一节当中，我已经简单地提到，道家的“道”，是来自于老子对自然变化的观察，这就是“道”的合理性的来源之一：天无不覆，地无不载，道无所不容、无所不在。因为“道”，日月星云得以运行，山川河流得以形成，人类社会得以运作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、发展。
然后我还从另外一个方面读出来庄子的“道”的合理性来源，那就是崇古。大家都知道，先秦诸子在思想上都有崇古的倾向。他们在论证自己思想合理性的时候，都会回到夏商周三代，甚至尧舜禹、三皇五帝时期找到理论支撑。由于诸子都是民间兴起的私学，他们需要找到一个官方的“正统”来证明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派别居然可以在同一个例子当中找到截然不同的结论，比如说，孔子会赞颂三代和西周时期的音乐，然后提倡恢复礼乐制度；而墨子也会提到三代时期的音乐，但是就会提倡“非乐”。
对于诸子的崇古，我发现有一个问题就是，诸子在引用以前的历史来论证自己的思想的时候，并非尊重客观现实与内在联系的，而是片面地找到有利于自己立场的一面，甚至歪曲、捏造历史来证明自己的思想。第二个问题比较根本的是，我认为诸子这种“崇古”，是一种盲目的崇古。因为诸子总是在强调，过去有多好，远古有多好，现在就不好了。但是这种过去的好，其实更多是他们幻想、构建出来的。在远古时期，社会普遍更会存在生产力落后、疾病横行、生存环境恶劣等问题，只不过垄断知识的'人们，用文字为远古时期的社会粉饰太平罢了。
说回庄子，他也是崇古的，但是他的崇古与诸子不同，他不是崇尚三皇五帝的时期，他是崇尚更久远更古老的、甚至三皇还没出现的时期的远古社会，并且从中找到“道”的合理性。
我发现这一点跟两千年后西方的思想家卢梭的做法很相似。卢梭为了论证“人民主权”与“社会契约”的存在，也是从人类远古的状态找到“人生而平等”的合法性的。卢梭的思想还有一点很重要的就是，他盛赞人类的“原始自然”的状态，认为文明与智慧就是导致人类不平等和灾难发生的根源。
而庄子的做法一模一样，他崇尚“道”，而“道”的要求是无知、无欲、无为。庄子认为，智慧、欲望、妄为是导致东周时期战争不断、社会混乱、人民生活疾苦的根本原因。所以他崇尚远古时期，因为远古时期的人民正是无欲无知的，他们也不追求有所作为，所以社会安定，人民幸福，这样的一切，才是符合“道”的。如果当今（东周）的社会想要获得安定，就要学习远古时期的社会，那样就可以获得“道”，获得幸福。这样的思想，在《在宥》、《缮性》、《庚桑楚》等篇目，多见论证，由于篇幅过长，我就不一一例举了
（四）为什么要“无为”？
庄子崇尚远古时代，因为远古的社会与人民符合“道”，符合自然。人民淳朴、简单、平等，社会没有等级、没有压迫，更没有战争动乱。庄子和道家，一直就是赞颂这种社会状态。
然后他们考察智慧与技能之所以产生的原因。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《道德经》第十八章）而庄子也是持同样的观点，他认为“德荡乎名，知出乎争”（《人世间》）。也就是说，所有的智慧、技能、名声、礼节、等级秩序等等一切一切被称为人类文明的东西，是因为人们淳朴的心性受到迷惑了，才逐渐发展出来的。因为有了斗争之心，所以才会又不断进步的智慧；因为有了盗窃，所以才会有锁链和监狱。所以《庄子》一书多有反对、批评儒家孔子主张恢复礼乐仁义的做法。
再者，庄子考察智慧、技能出现之后的影响和后果。道家始终认为，仁义智慧是不符合“道”、不符合“自然”的，如果越是鼓吹这种文明的发展，人们就会越来越远离自然淳朴的状态。所谓“礼乐偏行，则天下乱。”（《缮性》）因为提倡贤能，百姓就会互相竞争；因为提倡礼节，家人就会产生隔膜；因为有了贵重的财物，人民就会成为盗贼。
更进一步的是，庄子认为，因为人们脱离了淳朴的状态之后，世间善良的人会比邪恶的人要少得多，这种情况下，所有的智慧技能，也就作恶得多，而不是为善得多。在《胠箧》一文中庄子就有精妙的讽刺：那些自以为聪明的人发明了笼子来保护自己的贵重物品，但是更聪明的盗贼直接把笼子都偷走了，这样一来，笼子不是为了给盗贼更好地保护他所盗之物吗？那些自以为聪明的臣子用礼乐制度来维系一个国家，结果倾国之贼把整一个国家都夺走了，所谓“盗国者为诸侯”，那样人民提倡的礼乐制度，不也是为乱臣贼子保存国家吗？
以上就是庄子和道家批评智慧仁义的主要原因。因此，庄子极力提倡“无知、无欲、无为”的状态，反对智慧与仁义。
在《渔父》一篇中，庄子讥讽儒家想通过提倡礼乐来恢复社会和谐的做法，就像一个人想摆脱自己的影子而在太阳下拼命奔走，结果跑到累了也没能摆脱影子。庄子主张，想要恢复社会的和谐稳定，只要让人们放弃智慧，回归淳朴就行了。就像那想要摆脱影子的人，只要在树荫出歇息就可以了。
所谓“至治之世，不尚贤，不使能”，“绝圣弃知，大盗乃至，“不尚贤，使民不爭；不贵难得之货，使民不为盜；不见可欲，使民心不亂”。
不过，无论庄子的这个思想有多大的合理性，但都是不符合现实的，人类文明发展的河流是不可阻挡的。他所提倡的“无知、无欲、无为”的状态，不可能再退回去。而且，他本来也没有实现这一理念的实际措施。他只是一个思想家。
《庄子》的读后感2
在老庄哲学的脉络下，对幼儿的教育方法是向幼儿传达什么，即教育内容的核心是什么。众所周知，幼儿教育和人性教育是幼儿哲学教育中最核心的主题之一。幼儿最重要的是要学习一个社会中公认的道德规范。此时幼儿必须遵守的是道德，“应遵守的内容为何？”“违反时会发生什么样的问题？”等都不能强制灌输给幼儿。在幼儿成长的过程中，应使幼儿自己思考如何理解我与他人的关系，这种关系的核心是什么以及如何寻找相互间的连接点等，并使其能够自发主动去理解和行动。为此，在《庄子的世界》将试图通过老庄哲学中所主张的关系性的含义，确立幼儿哲学与人性教育的内容。
众所周知，在中国哲学领域，可从儒家中寻求到人性教育与道德教育的核心理论。先秦儒家在亲亲的理论中寻找道德理论的出发点。亲亲是将亲戚之间的亲密感作为道德情感的源泉，并以把家庭道德规范扩大到社会道德规范，构建道德共同体为目标。儒家的亲亲伦理基于人人皆有的血缘情绪同质感为出发点，所以具有能够适用于现实社会的效果和价值。虽即如此，由于判断亲密程度的基准为血缘的亲疏，所以可能会存在将其意义过分地单纯化的问题，甚至导致道德规范成为判断亲密程度的基准，而不是道德情绪。这在当代中国可以用费孝通老先生的“差序格局理论”来解释。
但为了解决以上问题，不能在社会关系中消除亲密因素，也不可以不以亲密关系为前提说明人与人的关系。而庄子也直视这一问题，赋予了亲密以新的含义，即可以理解为抛弃出于某种特定的个人情感，而追求自然的公平无私。另外老庄还赋予“亲亲”以孝悌等道德规范，以此批判不能妨碍或强制自然情感的相互交感以及据此而设定的人际关系。在形成了道德关系的情况下，幼儿必须思考自身行为与语言的真伪、行动与语言使用的意图和动机、行为与语言的使用对他人的影响是否具有妥当性等问题。
通过《庄子的世界》，我们有必要对以上老庄幼儿哲学人性教育的`基本框架是如何转化为教育内容的方法进行考察，且通过庄子关于在实际人际关系中寻求与他人之亲密的观点中得以确认。
首先，庄子强调“德友”关系的设定。老子中强调的上德无德，在《庄子》中更加具体的发展为为德不形。庄子通过鲁哀公和孔子的对话强调无法呈现出来的内在的德，将这样通过德与朋友结交的关系定义为德友。另外，作为这种德友关系设定的前提，庄子提出了以下三点：第一，情感一致，心意相投。所谓情感一致、心意相投是指心中没有任何顾忌，表现为相视而笑，情感一致，心意相投，遂相与为友。意味着彼此间毫不顾忌的亲密关系，是庄子对亲密的表达。这种亲密意味着受到对方与我的社会关系中所需要的行为方式的制约的自由状态，所以这与儒家重视的亲亲在意义上不同。
其次是情感不如率真。庄子将儒家强调的父母子女之间的必然关系也规定为命，并明确了其重要性。但在关系的确定方式上与儒家关系不同，按照道家的思维方式，否定了儒家强调规范的方式，而是采取自然表达情感的方式。这种观点体现为庄子中的情感不如率真，即认为与伪装、控制情感相比，直率地表达感情的方式效果更好，价值更高。如果能够直率地表达自己的情感，在人际关系中便不必表现出强迫的态度。这在真亲者和强亲者的区分中明确的表现出来。莫逆于心和情莫若率是对以人际关系中的自然情绪之交感与德为媒介的沟通方式的强调。道家反对儒家之亲亲原理过分规范化以及其固定性，用莫逆于心重新解释亲亲，主张真实情感的表达以及由此进行的交流比规范更为重要。这种特征也同样适用于幼儿阶段的社会人际关系的设定，由此可以引导幼儿与德友建立关系的实践。根据以上老庄幼儿哲学的观点，幼儿能够摸索出以下几种道德性人格的涵养，这来自于老庄哲学中对德的说明。首先，善与信。在幼儿阶段，当与其他幼儿接触时，首先会产生如何做好的问题，还会产生如何行动能够得到朋友的信任的问题。如果根据固定的规范体系行善和信，有时可能会出现规定的规范内容不能完全适用于幼儿所面临的情况。在老子看来，善与不善、信与不信这样的相反的规定都在规定中介入了某种特定的目的或意图。正如我们所生活的世界，各种相对的价值构成一个和谐、有秩序的整体，我们也不能被某种特定价值埋没，而忽视与其相对的价值。因此，老子认为，真正的善不仅仅固执于自身的价值，而是认可多种价值并将其运用于现实生活中。推己及人,信也同理。具有这种善与信的人，在与朋友结交的时候，丝毫不会感到厌烦或无意义。而其之所以能够坚持这种态度是因为先不陷入固定观念，以真心对待所面对的人，将心比心。幼儿也能在自己的交友过程中充分理解对方的心情，不固执己见，站在对方的立场换位思考。
最后，不争是争。幼儿在交朋友的过程中时常会发生肢体冲突和精神冲突，具体化包括言语冲突、肢体上的冲突和小团伙孤立等。老子主张遵循自然的正常趋势与变化以及一切存在共存的世界观,因而不允许出现出于某种特定的目的或人为操纵的行为。在老子看来，以上所说的冲突当在有异于自己的特定观点或见解而坚持己见时发生，要避免这种冲突，老庄认为应该学会谦让，应该退让一步，不固执己见，根据正常的变化规律行事。
《庄子》的读后感3
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《<庄子？养生主篇>本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
“为恶无近刑”之意，可举例来加深理解。庄子丧妻，竟鼓盆而歌，这在世人看来显然是不近人情的为恶之举了。但若跟随世人的善恶判断“而我嗷嗷然随而哭之”，这才是“不同乎命”的遁天之刑，庄子了解了“人且偶然于巨室”而堪破生死，方才是无近乎遁天之刑了。“为善无近名”的意思相对明朗，即做（世俗标准中的）善事而不近乎名誉，姑且以此来推测《养生主》中的另一个疑点，即秦失吊老聃中秦失对老聃的一句品评。（秦失）曰：“然。始也吾以为至人也，而今非也。”虽然庄子一向被认为是老聃后学，但老聃从未自称至人，庄子也不是阿谀奉承之人，所以以为老聃并非至人，这不足为怪。奇怪的.是，在秦失吊老聃一段中，并没有直接给出老聃非至人的依据，如此单独一句品评，就显得尤为突兀。这一段的内容主要是写老聃死后世人言之哭之，是“遁天倍情，忘其所受”，由此怎么能引出老聃非至人的结论呢？按我们通常的理解，老聃已死，众人的恸哭并不关乎老聃对生死的看法，但细细读来，“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”，众人对老聃的感情甚至可与至亲之情相比拟，可见老聃生前必是“为善于之”了，而且不是偶尔为之，必是长期坚持了。“至人”的特点之一是“无待”，鲲鹏万里，仍有待于海运，而至人的无待乃是独与天地精神相往来式的“独”。老聃之“为善”，不一定是有求名之心，但在众人心中已有了善之名，仍然没做到纯粹意义上的“为善无近名”。老聃不一定有待于他物，但显然已为他无所依待，仍然没做到至人式的“无待”与“独”，也由此可见庄子心中的至人，的确是一个最高理想的化身了，除非人如混沌之未凿七窍，否则谁能不被世俗所染呢？
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。
《庄子》的读后感4
《庄子心得》是于丹对庄子的思想以通俗的文字传达给读者的一本书。在没看这本书之前，我对庄子的印象就是“逍遥游”，并顾名思义地认为他持的是一种无所谓的生活态度，以致他觉得“民至老死不相往来”是最好的一种生活状态。其实，在我看完这本书之后，才真正理解庄子心中的“逍遥游”是什么。
确实，“逍遥游”是庄子眼中最高的人生境界，他并不仅仅是说追求生活上的逍遥，更是追求心态上的逍遥，从外物中去获得心灵上的自由舒畅，正所谓“乘物以遨游”。
我喜欢庄子说的一句话——外化而内不化，讲的是人不应受外物一切不好的影响而动摇了内心的真实想法。外界的言语，社会的潮流，多多少少会左右着我们的思想，当我们看到别人有一部苹果手机，或者是说看到周围人都热衷于玩切水果游戏，我们是不是有必要去跟风呢？也许你之前生性节俭，或者不爱玩游戏，那么是不是去改变你的习惯呢？其实不然，一旦人容易被外界所影响，那就会迷失了自我，没有了个性，更重要的是，你丢的.可能是你最初的梦想。所以，庄子让我懂得了顺应与坚持的道理，顺应当下，不去抱怨，不去盲目追随，遵循自己的本性，坚持自己的原则，人才能活得自在，活得不勉强。
关于生死，庄子的观点给我莫大的释怀，在庄子看来，生与死是一种物质形态的转变而已，人只不过是一团气，死了回到大自然之中，回到他最初到来的地方去。正是这种看似合理的解释，庄子面对妻子的去世才能显得那么坦然淡定，才会击鼓而歌。对待生死，很多人都无法正确保持一种健康的心态，害怕死的到来，不管是自己还是亲人。也许，庄子的生死观是让自己消除恐惧最好的解释，我们不必为死而过度悲戚。
是的，庄子给我带来的是一种别有的人生观，让我从心底有种坦然的感觉。我想，逍遥游的精辟之处就在这里吧！
《庄子》的读后感5
女儿以前买了一本于丹的庄子心得，最近在闲暇时候拿出来翻翻，让我受益匪浅。
如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。庄子说，天地有大美而不言，他写在书里面的东西，都是一些谬悠之说，荒唐之言，无端涯之词。看起来漫无边际，但其实其中蕴含有大智慧。在这部书里，真正流传下来的思想，应该是一种天地自在逍遥游，而这样一番逍遥游里，庄子他看破的东西太多太多。庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。但是，庄子所追求的逍遥游的理想境界，到底是一个什么样的人生状态呢?
庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄。
于丹老师把庄子的思想分为了以下几个部分，我在看每一章的时候都做了读书笔记，把我粗浅的想法记录了下来，与大家共勉。
境界有大小。 在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。境界的'大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。
感悟与超越。 司马迁在《史记》中说到，世上熙熙皆为利来，世上攘攘皆为利往。可见名利二字是世人难以舍弃的追求。但是庄子的人生哲学是淡薄为大，因为只有超越了所有的功名利禄之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是庄子所说的“逍遥游”。
认识你自己。 庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。
本性与物性。人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。
总有路可走。在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢?在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤?我们应该如何选择自己的人生之路?
坚持与顺应。每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢?庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。
谈笑论生死 。生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的?他面对生死为什么会鼓盆而歌呢?只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。
心态与状态。决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢?庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。
大道与自然。每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。
于丹让庄子穿越了千年尘埃，带给我们的是这样一份内心的宁静跟安详。宠辱不惊，步履从容。
《庄子》的读后感6
叔山无趾，刖者也。来拜见孔丘，孔丘说：“你不谨慎，你先前犯了错误而变成这样，来找我学习已经晚了。”叔山无趾说道：“我之前因不明事理而轻用吾身，导致我被罚削去一足，如今我来是为了保全比足更加尊贵的事情即德行。天无不覆，地无不载，我以夫子为天地，夫子却连一个曾经犯错想要保全更重要事物的人都无法容下。”孔丘说：“是我鄙陋了，还请您进来讲讲所见所闻。”叔山无趾走了。孔丘对弟子说：“你们要勤勉呀，叔山无趾为了补救他前行之恶犹要学习，而况全德之人呢？”
叔山无趾对老聃说：“孔丘应该还没达到至人的'境界吧？他为何还要频频请教您呢？而且他通过各种非自然的方式来认识区分万物（看我犯过过错却不愿接受我，我说为了寻求德而又以我为坐上宾，为什么我做出不同的行为，他却有不同的反应，但我却仍是我）而至人把这样的做法看作是自身的桎梏。”老聃说：“你为什么不直接告诉他死生相关联，可与不可相贯通（见于齐物篇），解开他的桎梏，这样可以吧？”叔山无趾说：“他的认知缺失，区分自然本质，自然要被自然刑戮，安可解？”
《庄子》的读后感7
本书采取一书一人物的形式，以活泼、轻松的笔调，让读者看这些高居云端的先人们走入凡间，走入我们的生活里，和我们一起探讨这样一些深层的问题：我们所遗失的智慧在哪里？我们是否太粗心，以至于让智慧擦肩而过？我们的生活是否因为充塞了没有生命的资讯而失去了生机？我们的人生是否应该做某种程度的调整．以和古圣先贤取得精神上的联系？《庄子，你在说什么？》一书，是以故事为表现形式，并且在每篇的文末都附有小小的生活智慧，供读者借鉴。
最初知道庄子，是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。书中每个故事深入浅出，短小精干,确实引人入胜。庄子所代表的思想，在今天让我们再一次重温，对于浮躁而又忙乱的我们仿佛是注入一股清泉，也是对心灵的`一次洗礼。庄子说过,一个人能不能达到彻悟,是与他的阅历及悟性是分不开的,而我只是一个平凡的人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。小人为利，士为名，大夫为势，圣人为天下。只不过目标不同而已，每个人的人生信条不一样而已。但小人也好、圣人也罢，最终逃不了一死，还是在有限的生命中追求自己的想得到的生活吧，不要被世俗而左右。懂得享受人生的人是最快乐的。先人的智慧有如流水，有的人看见水奔流不息，就想到应该学习它，不舍昼夜地奔赴理想；有的人看见水滋润万物，就想到应该效法它。源源不断地养护生命。先人的智慧，因为有你的思考，不再是死的资讯；先人的智慧，因为有你的学习和效法，活在你人生的每分每秒中。
《庄子》的读后感8
《庄子》是一部充满哲学智慧和想象力的经典作品，讲述了关于生命、自然和人类社会等方面的思考。于丹教授的解读，深入浅出，让人深受启发。
庄子的思想具有强烈的批判精神，对社会现状和道德规范进行了大胆的挑战和反思。他认为人们过于注重外在的虚荣和物质的追求，而忽视了内心的真实感受和价值的真正所在。这使得我们重新审视现代社会的价值观，倡导回归内心的平静和淡泊，追求精神的自由和独立。
于丹教授的解读方式独特，她将庄子思想与现实生活相结合，用通俗易懂的语言解释了庄子思想的内涵。她强调了庄子思想中的“无为而治”，即不要过度干预自然和他人，遵循自然规律，尊重个体的自由和独立，让人感受到一种返璞归真的境界。
个人在阅读过程中的感悟也颇多。庄子的.思想让我意识到，在快节奏的现代社会中，我们很容易迷失自我，追求物质和权力的崇拜，而忘记了生命的真谛。我们应该学会关注内心的感受，寻找生命的意义，做到真正的内心强大。
总之，《庄子》的解读让人受益匪浅，它让我重新审视了生命、自然和人类社会，让我深刻理解了庄子思想的内涵和价值。在未来的生活和工作中，我将更加注重内心的修养，遵循自然规律，追求精神的自由和独立，让生命更加充实和有意义。
《庄子》的读后感9
前几个星期，老师给我们发了一本书，名叫《童话庄子·逍遥游》的书。这本书很薄。是一篇童话。只有差不多200页。刚开始觉得很无聊。但一翻开书，就再也停不下来了。里书面不仅有有趣的内容，还有好看的插图。让读者一读就好像进入了这故事的世界。
这本书的.主要内容是主人公施小惠为了抓蝴蝶闯入了一片栅栏，进去之后发现了，在一座石头上坐着一个白胡子老爷爷，自称庄周。他把施小惠，误认成了老友惠施。并把它和施小惠，变成了各种各样的小动物，进行了一次对施小惠来说史无前例逍遥游。这本书里面我最喜欢的人物就是白衣老人庄周。因为他个性自由，与我的个性非常相像。我还觉得，作者把庄子写的胜似神仙。庄子他是一个春秋战国时期的人物，他跟梁山伯与祝英台根本不是在一个时代的，而在这本书中，庄子却认识梁山伯与祝英台，他们一同变成蝴蝶一起在天空中飞翔。此外，作者还在这本书里，引用了许多《庄子》里面的名言。让读者学到了很多庄子对生活方面的认识。不仅如此，作者还在这本书里加了一些自己改编的古老历史神话故事。让读者读起来既有新鲜的味道，也有古老的味道，回味无穷。
说到《庄子》，我就想到了这句话，“天地与我并生，万物与我为。” 我在许多文章中都看到有点评过。我认为这句话的意思是。天和地把万物一起生下，万物与我都是一个本体而没有区别。从这里我们可以看出，庄子的谦虚。
故事中的逍遥游非常精彩，但人生中的逍遥游，还要比故事中光彩许多。而且，它，还在待续着呢……
《庄子》的读后感10
《庄子》是道教的一部名著，《逍遥游》为《庄子》的首篇。逍遥，顾名思义，是指一种自由自在的境界。庄子应该是想人们通过这种逍遥的思想，达到无己，无功，无名的境地。
开篇先用鲲鹏来写，写他们的自由自在的境界。然后用一个事实，“且夫水之积也不厚，则负大舟也无力”，说明了厚积薄发的重要性。最后庄子以“至人无已，神人无功，圣人无名”三句结尾，体现了“逍遥”的道理。
世人往往一味的追求欲念而迷失本性，这就是“观浊水而迷于清渊。”当然欲念是无穷无尽的，但是满足总是有限的，这样通常会导致悲惨的`后果。但这个观点，现代人却很难接受，因为现代人往往沉湎物欲，然后深深陷入物欲的沼泽。
那么，人生的最高境界是什么呢？人们每天行事匆匆，却好像都是在徘徊，找不到尽头。生活工作方面的压力使人们无所适从。总是抱怨太苦太累，从来不想去放松一下，逍遥一下，就这样让时间一分一秒的过去，可悲的是，对生活的抱怨却日渐增加。于是大好生活就在叹息中悄然流逝。人们总是不愿意忘记该忘的烦恼，没有人正真试过把自己放在一个自由的环境中，尽情地去放松，尽情地去享受人生的快乐。其实，人生最大的悲哀是将自己故意压在一个狭小的世界里。因此，人生应当多一点逍遥，让自己生活在一个快乐的世界中。
在庄子的人生哲学中，“顺物”与“游心”是相互依托的。这种轻视功名利禄的人生态度，在当今，仍有学习的价值。
《庄子》的读后感11
最初知道庄子，是从一首诗“4102庄生晓梦迷蝴蝶，1653望帝春心托杜鹃”。虽不知道什么意思，只觉得诗句挺特别。后来知道庄子写了逍遥游，逍遥游代表了庄子思想的最高境界，是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃。故事深入浅出，短小精干，确实引人入胜。庄子所代表的思想，在今天让我们再一次重温，对于浮躁而又忙乱的我们仿佛是注入一股清泉，也是对心灵的一次洗礼。
然而看过之后也有几分惆怅。我能达到这种境界吗？也许理性上我很向往这种境界，但感性的声音告诉我，我做不到。我也许能淡泊名利，但放弃一切名和利，我做不到。更加做不到笑谈生死。庄子妻子去世的'时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，又有多少人能做到笑谈生死呢？
更何况，今天的我们，身上的担子很重。每天勤奋地工作，可怜的一点薪水要孝顺父母、养孩子、养车子，一不小心成了房奴，又得养房子，还务必要养好身子，病了，昂贵的医药费让你吃不了兜着走。又怎么能笑谈生死。不要说面对死亡，就是想想也心存畏惧，养育之恩还待报，培养孩子的责任压在肩头，生命可不是我们自己的。可不曾想，奋斗令我们的生活充满生机，责任让我们的生命充满意义，压力让我们不断成长，成就让我们充满自豪。原来，需要奋斗也是幸福的一种。不是吗？
庄子说过，一个人能不能达到彻悟，是与他的阅历及悟性是分不开的，而我只是一个平凡的人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。这两天在看庄子，一个道家的代表。一个春秋时期的人都能把人生看的那么透彻。比起现在人真算得上圣人。
不过如果他老人家生活在当下的话，可能就不一定有如此高深了，其实人活着无非为了名利而活，这世上能有几位是圣人的呢。小人为利，士为名，大夫为势，圣人为天下。只不过目标不同而已，每个人的人生信条不一样而已。
但小人也好、圣人也罢，最终逃不了一死，还是在有限的生命中追求自己的想得到的生活吧，不要被世俗而左右。懂得享受人生的人是最快乐的。
《庄子》的读后感12
这段时间读完了庄子，小有感悟，很欣赏他达生的生活态度和那份超脱世俗的潇洒，但圣人的思想只能借鉴，我可以将世俗名利看淡，但无法做到其逍遥游的境界，毕竟自己不是孤身一人，有一个词叫“责任”，自己可以粗茶淡饭，至名利于脑后，但上有父母需要赡养，将来还有妻儿需要照顾。生为男儿，不论才能深浅，地位高低，身上都有一副重于山的重担，小到撑起家庭，大到挑起江山。还有一个词叫“付出”，得到或许不是最有价值的，但付出会让自己变的有价值。“世上熙熙皆为利来，世上嚷嚷皆为利往”名利二字是世人难以舍弃的追求，虽然俗，但很真实。
不可能人人淡泊名利，去追求那种逍遥的境界，庄子一生颠沛流离，穷困潦倒，只是个人追求精神上的豁达境界，或许他是快乐的，但身为一个男人他是失败的，他连自己的'生活都解决不了，生命是精神的载体，生存尚且不易，何谈理想抱负，我不觉的追求利禄是件低俗的事，真正的王者夺取天下为的是造福于天下，人不能为名利而生，但可以用名利来做更多的事。天地人神鬼，不可能人人成仙成佛，假如人人都出家，那他们又来渡谁？又有谁来供奉先圣。
我现在觉得应该各自修本体，不需要别人来渡，多少成功人士不在乎名利，生活低调，我觉得他们体会到了庄子思想的真谛，但从做人来讲比庄子要成功，也许是我的境界还不够高，没有体会圣人思想的真髓，现在只是晚上睡不着，随便谈谈个人想法，也许自己将名利看的过重，思想上有误区，看者大可一笑了之。
《庄子》的读后感13
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。
主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。河伯至于北海，感叹自己的'渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。富兰克林曾说：缺少谦虚就是缺少见识。
牛顿说过，“我不知道人家怎样看我，但是在我自己看来，我就像一个在海滩上的小孩子，偶尔拾到较为光滑的圆石，而真理的大海我并未发现。”这种谦虚的胸怀，不正是牛顿取得不朽成就的基础吗？在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学习，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己，提高个人修养。礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的自谦，才会明白礼义廉耻。满招损，谦受益。
天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时止而不虚。春秋不变，水旱不知”。大海是天下万水之源，之归宿，虽然万川归之，并不见海水溢出，虽然尾闾不断倾泻，也不见海水干涸，四季或旱涝的变化也对大海没有影响，为什么如此？很简单，因为海的容量太巨大了。各位看到这里也许要问：刚说了河伯自满，海神怎么又重蹈覆辙，在这里自吹自擂？借用包老三之言曰：非也非也。因为这几句话只是一个引子，后面紧跟着的一句话表明海神有对自己有着清醒的自我认识“而吾未尝以此自多也”，我从来就没有觉得自己这样有多么了不起，因为我深深知道“我在天地之间，犹小石小木之在大山也。四海之在天地之间，不似罍空之在大泽乎？中国之在四海，不似稊米之在大仓乎？”“罍空”，小酒杯那么大一点空，一小汪汪水而已。我，大海在天地之间简直太渺小了。大海如此谦虚，我们更不可骄傲。现代科学所认识的东西和茫茫的宇宙相比，也只是沧海一粟而已，我们对宇宙的认识只能称为管窥蠡测。
可见，《秋水篇》沿着河→海→天地最后一直到达道的境界的思路将我们引入一个越来越广阔、越来越美妙的境界之中，读此妙文，悟此妙道，千载之下，吾心通于庄子之心，乃至通于无量众生之心，通于宇宙万事万物，可得大自在矣。
《庄子》的读后感14
《童话庄子》是我读过的最有趣的一本书。潇洒的.庄子在书里写了很多小故事，我最喜欢的故事是“小青蛙大冒险”。小青蛙觉得自己住的井已经非常大了，可对海龟来说，这实在是太小了。可是小青蛙不知道大海有大宽广，就象夏天的虫子，不知道冬天有多冷。
海龟对小青蛙说，自己住的那片海，几十天不下雨也干不了！可是小青蛙不相信，于是就和海龟一起出发，经历了一次大海冒险。我觉得我们不应该像小青蛙那样，感觉自己独霸一口井而沾沾自喜。应该像海龟一样，住着那么大的一个“家”，也从不骄傲。
我们平时学习，不要有了一点点成就就轻易的满足，要知道比自己强的还有很多很多。
《庄子》的读后感15
子列子问关尹曰(1)：“至人潜行不窒(2)，蹈火不热，行乎万物之上而不慄(3)。请问何以至于此?”
关尹曰：“是纯气之守也(4)，非知巧果敢之列(5)。居(6)，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远(7)?夫奚足以至乎先(8)?是色而已(9)。则物之造乎不形而止乎无所化(10)，夫得是而穷之者(11)，物焉得而止焉!彼将处乎不淫之度(12)，而藏乎无端之纪(13)，游乎万物之所终始(14)，一其性(15)，养其气，合其德，以通乎物之所造(16)。夫若是者，其天守全(17)，其神无郤(18)，物奚自入焉!
“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴(19)。彼得全于酒而犹若是(20)，而况得全于天乎?圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干(21)，虽有忮心者不怨飘瓦(22)，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
“不开人之天(23)，而开天之天，开天者德生，开人者贼生(24)。不厌其天，不忽于人(25)，民几乎以其真!”
记得小时候，面对可怕的事物时，我经常有种恐惧感。总想变得更加勇敢，但又没有很好的办法。这里正好有篇文章为人们克服恐惧感给出了一个奇妙的答案。道德修养完善的至人潜于水中不会感到阻塞，跳入火中却不会感到灼热，行走于万物之上也不会感到恐惧。他提出了一个观点，大概是保全精神，把自己藏于自然，获得完整的心态而忘却外物，这样就没有什么外物能够侵袭自身了。庄子用了醉酒之人不会感到死、生、惊、惧为例，说明了人从醉酒中保全心态，而忘却了外物。进而谈到，如果从自然中保全心态忘却外物就更棒了。
看了文章，我突然对自然突然有种既敬畏又亲近的感觉，感觉自然也是活的，自然---不言不语却总向我们传达着某些信息。我们向往着，好奇着，痛苦着，无聊着，无奈着，劳累着，愁苦着，寻找着...然而越来越浮躁，越来越糊涂，迷失着看不清方向。原来心智的.通透和心灵的纯净也是一种智慧。宁静貌似很简单，但宁静又非常难。人，你是自然的一部分，不要把自己权威化，看扁自然;人，你既然是自然的一部分，也不要把自己看得很低下，洒脱便是自然，自然才能洒脱;自然才是真实，真实便是自然;真实也可以浪漫，浪漫也是真实...
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