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等待戈多读后感
当看完一本著作后,你心中有什么感想呢?需要好好地就所收获的东西写一篇读后感了。那么读后感到底应该怎么写呢?以下是小编精心整理的等待戈多读后感,仅供参考,欢迎大家阅读。
《等待戈多》以文本和舞台表演的形式延长了读者和观众“等待”这种抽象事物的感觉“等待”更像生活本身,它真的存在于每个人的生活经历中,但往往不能吸引人们的注意,所以很少吸引人们的思考,思考自己和生活本身。
“什么都没发生,没人来,没人去,真的很可怕”,用剧中的这句台词来概括整个故事再合适不过了。这样一部看似重复无聊的戏剧,却是贝克特荒诞派戏剧的经典之作。一般经典,一定有它的典经。只有经典才能被反复分析和解读,但永远不会过期。在某种程度上,经典作为经典,更关心贯穿人类文明整个过程的一些普遍而持久的价值批判或人文反思。那么,回到等待戈多,它的价值批评和人文反思体现在哪里呢?换句话说,它站在经典森林里是什么?
相反,时间增加了它的价值重量和批判性。等待,当人们说出这个词并用它来指代一个特定的事件时,似乎没有完全意义上的离开时间。在《等待戈多》中“等待”对于传统“等待”批评和挑战。在这里,我想对“等待”理解和区分个人。有一种“等待”正是时间让我们觉得我们在等待;还有一种“等待”在时间之外,这种离别并不是绝对超越我们的时空纬度,它仍然发生在我们的时空之内,但它已经达到了另一个终极意义。是的,我想在《等待戈多》中说“等待”是终极意义上的“等待”,它涉及到生活本质的混乱,所以它可以越来越突出我们生活的多样性,他们自己的空虚单调,机械压抑,仍然不愿意也不能相互理解和交流,心和心充满了遥远的距离。有些距离本质上是距离,与时间和空间关系不大。
现在,人们不再问了“等待”谁,为何而“等待”类似的问题,但这并不影响“等待”是的,它仍然是一个不会离开任何人的问题。因此,《等待戈多》目前仍有其存在价值。我们需要重新解读它,因为它也在解读我们的生活状态,这在我看来仍然是非常必要的,因为它接近一种本质。我甚至觉得每个家庭都试图找到它“戈多”真实身份是一个比较“等待”我不同意很多研究人员的做法,但我不需要也不能否认他们的工作,因为劳动本身是美丽的,应该得到尊重。如果有一种说法,我不能完全支持我的观点。“等待”是终极意义上的,是离开时间,所以我要及时解读,接近。我没有离开时间,这让我觉得《等待戈多》之所以成为荒诞戏剧经典之作,让我的解读荒诞。它可以在不讨论时空纬度的情况下讨论“等待”,例如,与贝克特写作品的时间和他当时的空间相比,我现在的时间和空间可以看作是另一个时间和空间吗?我想是的。这样,贝克特不仅把他对准了“等待”他的理解写进了《等待戈多》,也贯穿了《等待戈多》的全生,这才是他真正强大的地方。
至于上帝是死是活,至于上帝是死是活。“戈多”在我看来,是否隐喻上帝只会阻止我们接近等待戈多、贝克特、贝克特和上帝“戈多”,也靠近“等待”。我一直认为贝克特以他的方式向人们展示了人们个人经历的生活状态本身,但他把它荒谬,但他拉长了荒谬的感觉,缩短了它。他把它压扁、打碎、粘贴,让人们看看它是什么样子。如果不是,我们能感觉到的“等待”我们能看到的永远是软弱的“等待”这也是模糊的。它永远不会引起我们的注意,更不用说思考了。善于思考的人就是这样,他似乎走在别人看来很远的路上,但他自己却乐在其中。因为在接近本质的过程中没有捷径,也因为只有他觉得自己在接近一些本质的东西,这是别人感觉不到的(别人更注重道路的距离,但他更注重本质的东西)。
文将就末,我突然想起了很久以前读过的另一部作品——《西西弗斯的神话》和《西西弗斯》中写的永不停歇地推着石头上山的西西弗斯。“不来的戈多”和“永远推不到山顶的石头”,在人类文明的整个过程中,人与自我、人与他人、人与人、人与“上帝”(我指的不是宗教中的上帝,这里的“上帝”它代表着一种至高无上的存在)之间的关系总是被切断和混乱,没有开始和结束,是无限的。人们可能要在这条路上走很长时间,因为这是一条非常古老的道路。
无望是结果,希望是过程,正如鲁迅所说“绝望是虚假的,就像希望一样”。我们能做的和正在做的就是无望和希望——继续等待,但我坚信这种等待不能是消极的等待,这种等待的过程也可以非常丰富。在文章的结尾,我想说的是,我们需要考虑如何等待。我觉得这是《等待戈多》最大的启发,我欣然接受。
等待戈多读后感1500字2
弗拉吉米尔和爱斯特拉冈,他们的眼睛不在戈多的方向,他们面对死亡,一步一步,希望遇见戈多在理想的救赎,孩子的消息是他们继续支持,因为没有绝望的理由,不得不无限期地等待。
谁是戈多,无所不能的上帝,不可抗拒的命运,或者只是等待自己。在整个剧本中,没有人能说出他是谁。弗拉吉米尔和爱斯特拉冈将波卓误认为戈多。当被问及戈多是谁时,他们给出了这样的答案,“可以说是认识的人”,“我们根本不认识他。”,“即使见面也不认识”。但对于这样一个模糊的人,人们宁愿毫不犹豫地等待,人类在这种盲目的愿景中耗尽了生命。与其说戈多是个人,不如说是虚无的希望,或者是一个又一个令人失望的明天。
等待戈多的中心不是戈多,而是戈多“等待”。等待只是一种生存方式,一种生存状态,难怪在剧中说“我们总是想办法证明我们还存在”,等待是证明的方式。“希望迟迟不来,苦死等人。”弗拉吉米尔的话透露出强烈的悲剧色彩,仿佛一个人从出生就进入了等待的重复。他在等待中死亡的原因是所谓的希望根本不会到来。希望是什么?我认为这是正确的“被救赎”剧中主角的强烈渴望始终坚持“戈多来了,我们得救了。”。他们说到“把每个人都钉在他的小十字架上”,然后每个人都在等待救赎,但当弗拉季米尔和爱斯特拉冈对这波卓兴高采烈地喊道时“救兵终于来了!”波卓甚至对他们大呼救命。没人能救,整部剧充满了命运的影子。“我们没有系住吗?”“谁绑在身上?”“绑在你等待的人身上的人”,他们认为自己应该被绑在命运上。也许事实就是这样。人和上帝与命运之间有一条看不见的线。人们被它牵引,无法逃脱,但他们不知道线另一端的世界。
就我个人而言,我认为弗拉基尔米和爱斯特拉冈是世界上人类的代表。他们没有个性,没有性别,彼此相爱,但彼此怨恨。男人和女人的美丽、丑陋、善恶。他们拥有所有人类的性格,并以这种或那种形式展现在他们身上。当然,从剧本中不难看出,弗拉吉米尔比爱斯特拉冈更冷静、理性、宽容、宽容和自尊,也有一点自以为是,而爱斯特拉冈则表现出更多的自私、卑微、恶毒和神经质,因此猜测作者是否让他们扮演诠释男女特征的角色。两人曾经讨论过人性,“天生的脾气”,“挣扎没有用”,“本性难移”“毫无办法”,说出对灵魂和人性弱点的无奈。人注定要克服自己的弱点,所以希望得到救赎。如果你不能被救赎,你只能通过无望的期待抵制悲惨的命运。
波卓的出现一直是我最怀疑的。他一出现就被误认为是戈多,甚至他的名字和发音都和他差不多,所以我不禁猜测他的身份是否是作者安排的另一个戈多。在不同的时空里,戈多无所不能,变成了一千万个靠近人类的人。他感染了人类的一切疾病。他狂躁、麻木、疯狂、喜怒无常。而他又让两个流浪汉莫名其妙怕和尊重。在第二幕中,他的神秘和高贵都消失了,连流浪汉都可以随意蹂躏他。在第二幕中,他的神秘和高贵失了,连流浪汉都可以随意蹂躏他。他失去了眼睛和运气,然后失去了一切可以依靠的东西。他和流浪汉没什么区别,或者他看起来更沮丧。所谓的上帝离凡人不远。
至于幸运儿,真的像个陷入其中的人。“罗网”哲学家,他是唯一一个有思想能力的人,也是唯一一个不怕思想的人,他的思想方式是帽子和喉咙,但这是唯一的毕竟,他失去了帽子,失去了声音,失去了生命,最后一个会思考的人死了。据说人类一想到上帝就笑,而人类总是不屑于思考,幸运儿的思考是注定的。
两个场景的时间和地点结构出奇的相似,故事的结尾又回到了开头。第二幕是第一幕的重复,完全否定。人们失去了记忆和宝贵的依赖。戈多又失去了约会,一切都像个骗局。生命在幻灭,生命在无休止的循环中。等待是太长的绝望,太长让人感觉无力。理想的沮丧、命运的荒谬、人格的分裂和无处不在的死亡把人拖进了不合理的漩涡。时间的无限延伸,等待的无尽。
整部剧没有情节,没有冲突,甚至没有完整的人物形象。剧中的一切都是荒谬的。时间脱离了常规,枯树一夜之间长出了叶子。人与外部客观世界处于无法感知的隔离状态,给人一种不可抗拒的压迫感。他们不认识这个世界,说“看看这个垃圾堆!我这辈子从来没有离开过!”,世界只是他们苍白的印象。此外,人与人之间也处于一种不可分割、不可分割的状态。两个流浪汉想分手却不能分开,波卓想离开。荒诞中,反映出如此深刻的状态。
人们在生活中迷失了谜团。在他们的作品中,人们既不知道自己来自哪里,也不知道自己去哪里。人们无法预测自己的明天,完全失去了精神家园。像上帝一样凌驾于苦难之上的戈多永远不会到来,但他一直存在。这种存在不断地预示着他的到来,所以人们不得不无助地等待。
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