《中国哲学简史》读后感
当细细地品读完一本名著后，大家一定对生活有了新的感悟和看法，需要写一篇读后感好好地作记录了。那么我们如何去写读后感呢？以下是小编帮大家整理的《中国哲学简史》读后感，希望对大家有所帮助。
《中国哲学简史》读后感1
冯友兰先生系上世纪中国知名的哲学家。初读冯先生的《中国哲学简史》是四年前吧，因内容与先前所读的哲学迥异，再加之有大量生涩的古文，所以就放下了。在读《南渡北归》时，方知冯先生1924年始清华大学哲学教授，后到西南联合大学任教，新中国后冯在清华大学任教，涉及诸多相关内容。近段重读《南》书时，尾部出现一段梁漱溟先生评价冯先生的话，让我十分警觉。称冯友兰曾经谄媚过江青，冯的品行是墨家，实践的是功利主义。将我对冯先生博大的哲学、国学知识和文人独具品格的崇拜，从高空跌落谷底。先不说冯先生在那个特殊年代，放弃了文人独立自由的品格，谄媚江青，出于什么目的，冯先生在上世纪中国哲学界当属大咖级的地位，这是不争的事实。他的哲学思想一定有可读性，就再次捧起了这本《中国哲学简史》。为了便于印证或纠偏，同时在读希金斯的《世界哲学简史》。
西方人说中国古时有哲学思想，但没有哲学家。那么，古时希腊知名的哲学家有柏拉图及其师傅苏格拉底和学生亚里斯多得三人。冯友兰先生从希腊和中国在地球所处的位置进行了分析。他说：希腊是海洋性国家而中国是大陆性国家。海洋性国家崇尚贸易，追求利润。随利而逐的'个性荡漾着平等和自由。而大陆性国家的中国，以农为本视商为末，重本抑末鄙视商业。那么，我可不可以这样认为，由于土地固定的羁绊，形成以家庭为单元，世代家族相伴诞生的是森严的长幼尊卑等级观念。当时，耕种土地是非常依靠经验相传，看天的营生。而哲学思辨恰巧是无需经验积累的心智活动。遵循传统，恪守春生夏长秋收冬储的四季交替，由此自然会出现“君臣、父子、夫妻”和“仁、义、礼、智、信”的“三纲五常”。无论儒家的孔子还是道家的老子为了扬名立业，只能顺应国家和民生大的环境，研究相适应的哲学思想。
儒家顺应的是“治国”和“平天下”，道家顺应的是“修身”和“齐家”。至此，中国古时哲学思想多了低头研思具体的人间实事，少了仰望星空思考上帝和来生轮回无形无影形而上的层面。这种农业民族的特性，也许就是有哲学思想没有哲学家的重要成因。这一结论可能有些牵强，但这个成因于我十分重要，先前一直困扰着我，或许是读这两本书的收获之一。
《中国哲学简史》读后感2
汉朝第一位大哲学家，汉帝国的理论家是董仲舒，代表作《春秋繁露》。据说他把家里的窗帘垂下来，三年不朝外面看一眼，一直写一直写，写了三年，写出这本伟大的著作。
董仲舒讲学，他和学生不见面，垂着一个帘子，学生在外面，他在里面。董仲舒对儒家的贡献非常大，他去说服汉武帝，罢黜百家，独尊儒术。汉武帝官方推荐儒家的书，其它的书也允许它存在。
《春秋繁露》是五行阴阳家与儒家的合流，董仲舒一边研究儒家，一边研究五行，特别追求天人合一。庆赏罚刑四政对应春夏秋冬，为什么是秋后斩，因为只有在冬天的时候才到最后一步上刑。因为天是到了秋天才落叶，冬天一股肃杀之气，百花凋谢，然后植物的叶子全部落光，这时候才能杀人。
官员分四等，对应春夏秋冬，每一等有三个助手，因为一季三个月，他希望把天和现实世界结合起来。天不变，道亦不变。
天地阴阳木火金土水人这十种要素构成了整个的宇宙，人是天的复制品。
孟子说性善，荀子说性恶，他说都不对，他说善如米，性如禾，禾虽然能够出米，但是禾未可谓米也，性虽出善而性未可谓善也。他非常强调王教，认为如果人天性就是善的，就不需要王教，不需要礼乐之教，但是如果你知道你的本性像糙米一样，那么就需要王教来帮你不断地修正来筛选，把你真正的善提炼出来。
风流-从字面讲是荡漾着的风和流水，和人没有直接的联系，但它似乎暗示了有些人放浪形骸，自由自在的一种生活风格。竹林七贤-在豁达率性的玄学当中，孔子已经不再是一个神，有情而无累。情之所钟，正在我辈，我们这些人烦恼最多。
风流的真意-风流来自自然，在自然中寻找快乐，而自然与儒家倡导的名教是对立的，他和儒家所讲的名教和这些约束，侍奉君王这些事情看似是相对的，但是实际上这里面蕴含一个种子，不能仅仅只在自然和风流当中寻找真乐，如果能够把这种乐趣延伸到了侍奉君王，延伸到了名教当中，这才是真的快乐。
大家好好读一下《世说新语》就能够知道好多特别有意思的故事。中国的'佛学和在中国的佛学是不一样的。真正的中国佛学是与中国思想相结合所产生的佛学，典型的是禅宗。道生讲法，顽石点头。
神秀倡导的是时时勤拂拭，模式惹尘埃-渐宗，就是一个人要想修炼成道，必须逐渐地修炼。慧能却说，本来无一物，何处惹尘埃-顿宗，当下即悟。
人的生活是有四个境界的：
1、一个人所做的任何事儿，都是像儿童或者原始社会当中地人一样，他只知道这件事情对自己地感受，他感受不到这件事对别人地意义，这种人生叫做自然境界的人生。
2、他有私，他知道所做的事情是为了自己，但他知到这个社会的规则，他不会全然的不讲道德，因为他讲道德也是为了自己，这种人叫功利境界。
3、他懂得世界上并不只有自己，还存在着一个社会，自己只是社会的一个组成部分，本着这样的理解，他做事情是对整个社会有好处，他行事为义，而不是利，他是真正有道德的人，所做的都合乎道德，这种人生境界叫做道德境界。
4、他有这样一种认知，他知道在这个社会整体之上还有一个大全的整体就是宇宙，它不仅是社会的一员，还是宇宙的一员，是一个公民，但同时还是一个天民，这种境界叫做天地境界。
前两种自然境界和道德境界都是一种自然状态，而后两者是人应有的生命状态，道德境界所讲的是道德价值，天地境界所讲的是超越道德的价值。
《中国哲学简史》读后感3
大概不知道哪里来的心血来潮，然后一门心思的寻找哲学方面书籍要阅读。经过网上查询，朋友推荐，终于选择了《中国哲学简史》这本书，然后当即在网上选购，坐等到货。
速度蛮快，然后拿到书的那一刻，欣喜若狂。
然后就翻开《中国哲学简史》，沉入到其中，了解古往今来的哲学家思想，去思考相关问题。我想，哲学的魅力，更多的是，精神境界的提高。
后来，了解到作者冯友兰先生写这本书是在国外。学生根据其日常授课进行整理，编纂了此书。一开始只是英文版，先后翻译成很多语言。后来才翻译出了中文版，带到国内。
《中国哲学简史》一经问世，立即被人们津津乐道，甚至是热爱。成了很多外国人研究中国古代哲学思想和中国人了解古代诸子百家的好书籍。
好的书籍，我当然要涉猎一番。
书中讲述了中国哲学的精神和背景以及诸子百家的起源，分别讲述了具有代表性的儒家，道家，名家，墨家，阴阳家，中国佛学、禅宗。还有，中国哲学在现代世界的发展和状况。
总体来说，本书按照时间节点，叙述了很多的百家思想。可读性，可观赏性、可操作性极强。是研究哲学的人不可多得的工具书，能够开启和萌发相关思维。
说实在的，我不懂啥事哲学。之前一直在阅读古典书籍，虽然读的都是精简版，但是其中心思想，还是能够了解和掌握的。我一直渴望通过阅读古代书籍，能够窥探一丝智慧，萌发我愚钝的思维。去反思自己，剖析自己，知道古今人生的规律。
直到我阅读《中国哲学简史》，发现其实有很多苟合之处。正如《周易》一样，其实讲究物极必反，万事万物顺着规律去推进；《道德经》的精髓莫过于，有和无，无为而治，讲究唯心。而儒家历经好几个阶段，所推崇的是想就是“三纲五常”。这也是我经常跟朋友聊天讲述的'，“君臣、父子、兄弟”和“仁义礼智信”，儒家对于周朝礼法的继承和发扬，起到了很多积极的作用，后来“罢黜百家，独尊儒术”，儒家的思想成为治国理邦的规则。
概览诸子百家，领略那个事情人们的思想，对于我来说，能够细致的静下心来去琢磨。
时间过得很快，年轮在无情的转着。谁又能说，我们现在这个时刻，不是历史的尘埃呢。通过这些，能够促使我变得通透。
我想，对于我而言，更多的是，对于“得失”的一个拿捏。
争取是好的，在现在的这个社会必须要去争取，我们的实际行动也应该去大刀阔斧的干。这个时代，是一个好时代，可以通过努力，成就自己一番。最现实的莫过于财富的增长，“买房置地”是古今人们的做法，也是苟活一世必须要干的。
但是，在现实努力争取之余。我们的思想是否可以静静的去思考一番，是为了什么？因为，社会分工不同，导致我们角色属性也不同，所以，有身份和地位。高贵的，贫贱的，最后都是荒冢一堆草没了。所以，与天地相比，你所追求的的，只不过是过眼云烟罢了。
所以，这个问题困扰我很多。我也问过很多人，比我岁数大的，比我小的，认识的，不认识的，每个人的理解都不同。就像有十个人，每个人都炒一盘宫保鸡丁，那么炒出来的应该是是个宫保鸡丁的味道。诚如我们的人生，每个人虽然做的事大体相同（出生，读书求学，长大成人，成家立业，生儿育女、赡养老人，退休年老、死亡），但具体的做法和行为而又不同。所以，造就了不同的人生感悟和体会。
事实就是这样~
我想，既然这样，事物的发展就是这样。那我还是想办法去将生命的宽度继续拓宽吧。长度不可把控，横向的知识积累，人生价值的体验要更丰富。所以，我不断地去折腾，来回跑。因为，我想拥有不一样的人生。我所经历的颠沛流离，是对生活的无比热爱和崇尚，直到最后，我不后悔！
如果说阅读历史，可以以史为镜，明智；那么阅读哲学，可以让人活得通透，去领悟，顿悟。
了解天地人之间的联系，诸子百家的思想，不尽相同而又有雷同之处。
这是值得研究和了解的。
让人懵懂和恍然大悟的哲学！《中国哲学简史》，再一次，着实不错，值得每一个人去观看。
《中国哲学简史》读后感4
在学校号召下，有幸拜读了《中国哲学简史》，感触颇深，受益匪浅。这之前，总感觉“哲学”是个很崇高的名词，是个充满科学权威的领域，令人仰视它。“哲学是‘明白学’，许多事情只有学了哲学才能真正明白；哲学是‘智慧学’，学了哲学可以使人变得聪明，脑子活、眼睛亮、办法多”，“不管什么时候、干什么工作都会给你方向、给你思路、给你办法”。中国哲学就是中国哲学史。冯友兰先生用英文撰写并由其弟子赵复三先生翻译的《中国哲学简史》，为我们打开了中国哲学殿堂厚重的大门，让我们在中西方文化的碰撞中领略到中国哲学那浩瀚而深邃的智慧思想。李慎之先生有言，“如果说中国人因为有严复而知有西方学术，外国人因为有冯友兰而知有中国哲学。”这或许能够说明该书在世界上的广泛影响和重要地位。
对我们教师来说，学点哲学的意义更是尤为重要。因为在这个复杂、快节奏的社会中，每天都要面对工作生活中的各种矛盾、处理各种关系。所以每看到书上的某一个片段，总在不停地在反思自己，自己在对待学生的态度，对待家人的态度。我慨叹自己太平凡了，平凡得没有一双慧眼，去发现学生的长处与潜力。平凡得没有一双巧手，把学生引领到更加广阔的天地中去。我们教师的主要工作就是与学生打交道，有很多问题和事情，如果我们能够用哲学的观点来对待，其实就会容易很多。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。
通过阅读这本书，我们可以基本了解冯友兰先生的哲学思想，了解中华民族哲学思想、文化发展的历程，明白儒学之所以成为民族主流文化的根源，清楚各家思想的相互影响和促进。而中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。这里想重点谈谈与我们教师息息相关的孔子。
孔子是我国历史上第一位伟大的教育家、思想家，是儒家学派的创始人，他的学说对中国文化的发展产生了深远的影响，成为中国文化的象征，不仅被历代的读书人称为“圣人”，而且在现在改革开放的时代，孔子在世界上也越来越受到重视，被列为世界十大名人之一。但孔子在不同的时代、在不同人的心目中有不同的形象，每个人心目中都有自己的孔子形象。我们一直想了解：孔子本来究竟是个什么样的人？他对中国文化、世界文化有什么样的影响？这对于我们当前的中国人来说，是非常重要的。我所能做的，大家所能做的，就是不断地接近历史上本来的孔子，但同时，我们的认识又不能不打上时代的烙印，这也就是为什么孔子永远值得人们重新研究的'缘由所在。
孔子很小的时候，母亲就去世了。他说“吾少也贱，故多能鄙事”，我年少时地位卑贱，所以学会了很多卑下的事情。孔子曾经在鲁国当过管理粮草和牛羊的官吏。这是很小的事，但他做得很认真，一丝不苟。当他管理仓库的时候，“会计当而已矣”，很认真很仔细；他在做牛羊官的时候，牛羊很肥壮。这就说明孔子无论做什么事情，哪怕是很小的事情，都非常认真地做好，不眼高手底。这就是一个伟大人物的行事。
孔子一生非常勤奋地学习，从未间断，自“十有五而志于学”就没有间断过。他的学习态度，用他自己的话来说，就是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。在学习中体会到乐趣。不同于现在的一些人以学习作为实现其他的目的的手段，学习是孔子生命的一部分，可以是培养完善自己的人格，提高自己的境界。就象他讲的一句话：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”在学习中对知识产生一种乐趣。孔子一生就是这样的，他非常珍惜自己的生命。“发愤忘食，乐以忘忧”，可以说是对其一生的一种总结。孔子一生无所不学，但学无常师。在他一生的经历中，他曾向当时一个很小的诸侯国的人学习请教过历史文化问题，还曾专门跑到东周（今洛阳）问礼，据说还向老子问过礼。
孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。
我想，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞处绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。
纵观孔子的一生，他对他的学生的影响，一部分是通过言传，通过学习古代文献，传授各种技艺，而更多的，更为深刻的则是身教。他的勤奋好学，他对真理，对理想，对完美人格的追求，他的正直，善良，谦虚，有礼，他对国家的忠诚与对老百姓的关心，都深深地感染着他的学生与后人。孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。于我们千年之后的现代教师来说，如果我们还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就是固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的膨胀无时不在警示着我们要不断充实自己、发展自己。
一、我们要随时保持学习的心态，因为事物是不断发展的。
21世纪是一个“学习、改变、创业”的世纪，在21世纪要征服别人，必须用知识。学习是储备知识的唯一途径，是给自己补充能量，先有输入，才能输出。成功是学习的过程。尤其在知识爆炸的时代，知识更新的周期越来越短，过时的知识等于废料，只有不断的学习，才能不断摄取能量，才能适应社会的发展，才能生存下来，要想成功就必须不断的充实自己。要善于思考，善于分析，只有这样才能创新。学习是积累财富的过程，是创造财富的过程。
二、我们要学会正确地看待问题，因为矛盾是事物发展的动力。
马克思主义哲学认为，矛盾无时不在、无处不在。在现实工作生活中，“矛盾”可以理解为“问题”、“困难”。诗有云：“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，可见我们在人生道路上是最怕出现这样或那样的问题了，可正是这些坎坷让我们一天天长大、成熟。所以我们应该正确面对它们，承认“矛盾”的积极作用，既然“问题”在所难免，那我们就可以把解决问题看作一次提高能力的机会。同样在与同事、朋友交往中同样难免也会出现一些矛盾，我们也不要千方百计掩饰或一次次的仅仅通过自己的让步来避免矛盾的激化。我们应该明白，这些矛盾可能会促使我们彼此加深了解，发展成为一种新的关系，正所谓“不打不相识”。实际上矛盾的发展只有三种结果：一方压倒另一方；双方同归于尽；一种新的对立统一关系产生。所以我们既不能一再的谦让，也不要拼个你死我活，而是不卑不亢的去寻求建立一种新的平衡关系。
《中国哲学简史》给了我很多新的启示，我将在自己平凡的岗位上尽职尽责、努力向上。最后，让我用冯友兰先生的一句话来结束此文吧！“假如我们能够了解人生，人生便有意义，倘使我们不能了解人生，人生便无意义。各个人对于人生的了解多不相同，因此，人生的境界，便有分别。”
《中国哲学简史》读后感5
我们从何而来？将归于何处？目光所及处之外的世界是什么样子的？正是这些超出我们可靠解释范围的问题产生了宗教和哲学。《中国哲学简史》认为在千年历史中，三大教派的盛行唯独略过了中国的原因正是哲学在中国替代了宗教，很好地解释了这些超出认知范围的问题，这些中国历史上产生的朴素的世界观和方法论对于目不识丁的农民而言是实践中的经验也是口口相传的教训。
冯先生从历史的角度以时间顺序简述了中国哲学的发展，以司马谈将先秦学派所分为的六家，讲述了中国古代哲学流派的起源及其思想。周王室统治涣散时，官员流散民间，不同类别的官员在民间讲学形成了自己的流派，史官形成的儒家恪守礼教尊重历史，武官流落民间变成隐士其兼爱非攻的精神成为了道家的主要精神。由这些学派的起源我们可以看到这些哲学思想的根源，寻根溯源，正确地理解与使用这些哲学思想在任何时代都富有意义。
我们说哲学是一门关于选择的学问，人生时时面对的选择都会对命运产生影响。正如儒家入世而道家出世一样，在面对社会的现实与理想的差距时，孔子会说“不仕无义，长幼之节，不可废也，君臣之义如之何其废之。”，而早期道家甚至不愿以身上一汗毛以济天下，主张保全自己的身体健全和道德高尚拒绝同流合污。你看面对同样的事情，不同的学派以自己的精神作为根据地据理力争，其中衍生的哲学思想对后人有无限的.启示。
我们今天所流行的一些思想在古代也有论述，虽然不算是主流的思想，但依然在中国哲学史上占据了一席之地。名家所辩名实之说，衍生了很多的例如“至大无外，谓之大一，至小无内，谓之小一”的思辨和“白马非马”的辩驳。我们可以看到这些在西方哲学中也有类似的说法，可见人类的智慧是共通的，在今天这些思考依然有其魅力，很多人承前人所究在这些问题上继续钻研。
这本书作为中国哲学史的一个简洁的论述，引起人们对于哲学的兴趣和学习中华文化的热情。冯友兰先生简洁却深远的文字给予我对中国哲学的初步认识，使我意识到学习哲学对于人生的重要性，开拓我思想的深度与广度。学习哲学，了解中国哲学史将是一件终身受益的事情。
《中国哲学简史》读后感6
冯老不愧是理学传人，非常有理性，他认为，中国之所以有这样的哲学和思维方式，完全是因为地理的缘故。中国地处大陆，所以农业占主导，因为经验对生产大有帮助，于是人们迷信经验，因此有历史退化观;因为人被绑在土地上，故有家族意识;因为整天接触都是具体的事物，所以对抽象的东西特别感兴趣，于是整天讨论“有”鞍无”鞍道”鞍天”的……而欧洲海洋贸易发达，商业为主导，所以对“数”和“逻辑”特别敏感，抽象思维发达，一切都建立在抽象推理上的哲学自然对确定的东西又特别渴望，所以有了实证主义……“所谓仁者乐山，智者乐水，仁者寿智者动。用来描述东西两种文化很恰当，中国人善良，欧洲人聪明。”(大意)这多少有点史宾诺莎的味道，我们其实能自己自由决定的事情是没有的，上帝在通过自然法律把我们当成傀儡……
另外一点给我深刻印象的是，其实很多哲学并不是“原教旨”的，而更多是一种阐释和再造。或者叫做“修正”。就拿孔子来说，“原教旨”是什么已经无关紧要了，你怎么解释它才是重要的。孟子是一种阐释方式，荀子又是另一种阐释方式，但却一个是性善论一个是性恶论相互矛盾。不论是哪一派，也都在被后世继续阐释继续再造——程颢程颐都是同一个妈妈生的，生理上他们是两兄弟，哲学上他们是拜孔孟，却能发展出理学和心学两种截然不同的哲学观。哲学就是一棵大树，从最基本的那个根部不断分出枝桠最后形成郁郁葱葱的绿荫。
而且原来截然不同的学说系统都被人为了功利的目的不断糅合嫁接，产生种种怪胎。西方也一样，柏拉图，亚里斯多德都被宗教人士用来为教义作支撑，于是就有了圣·奥古斯丁和圣·多玛斯的神学……这就导致了两种学派的冲突和矛盾，古文学派和今文学派，其实就是“原教旨主义”和“修正主义”的争论，可见“修正”这种东西也是有利有弊，利的一方面就是“与时俱进”，弊的一方面就是一般都是曲解或附会前人的东西，以配合时代的要求，但是往往这种“时代的要求”同时也是“时代的烙颖，越是时髦的东西就越容易过时，(伟大的辩证法!)还不如什么都不解释，一本《论语》放在那里，让你们自个儿猜去吧!另外，古文学派和今文学派这种矛盾在西方同样存在，文艺复兴其实就是一种古文学派的突围。
还有一个印象深刻的就是佛家的三论宗，也叫二谛义，相当好玩。佛家认为，真理有两种，一种叫俗谛，一种比较牛逼，叫真谛，但是俗谛和真谛是会转化的(再一次歌颂辩证法的伟大!)，主要是看你是处于那个境界。在第一个level里面，第一种真理是“万物皆有”，是个人都能理解，也就是唯物主义的论调，一切都是真的，物质第一性，不以人的意志转移，而人的意识只是大脑的'机能和产物;而牛逼真理是“万物皆无”，人生如梦，都是人心的活动，类似柏克莱的观点，意识才是第一性的。但是这些真理统统都是第一个level而已，根据黑格尔的“否定之否定”，这时候会出现一个boss把以上两种观点统一起来然后秒杀之，这就是“万物非有非无”，类似于笛卡尔的二元论，意识是真的，物质也是真的，俩人都没错。
但是这也只是一种俗谛，而第二个level的真谛是什么呢?非“非有非无”!很绕吧，简单来说，就是说我们没必要执着于万物是“有”还是“无”，还是“非有非无”这一点，因为万物是不可以用“有”和“无”来描述的，因为“有”和“无”只是我们人类意识的概念，是我们意识的枷锁，而宇宙万物的存在形式并不能简单用“有”“无”来描述，它已经超越了我们能想象到的概念，就好像处于三维空间的人脑不能理解四维空间一样，用康德的话来说，它跟“上帝”一样，属于一种“超验”的东西，要想理解“万物”的存在方式，你自己首先不能处于“万物”之中，你必须跳脱出来，你做不到这一点，你不是上帝，所以你永远不能理解万物是怎么存在的。这才是第二个level的真谛。天碍…那么第三个level又是什么?对不起，没有了，第三个境界理应是终极的真理，但是这已经超越了人们概念的极限，也当然超越了语言，只能靠自己的顿悟了，而且即使悟到了，也没办法用语言告诉别人，只能“不可说”了，只能“拈花微笑”了，用道家的话来说，就是“道可道，非常道”。
《中国哲学简史》读后感7
春秋时期，百家争鸣。后来的历史学家尝试对“百家”进行分类，司马迁的父亲司马谈将那些哲学家们分为六个主要学派，再后来的刘歆根据各家的历史起源，分为十家。但无论怎么分墨家都是其中的一个大学派。虽然后来儒家更符合统治者在思想上统治人民的要求，道家更满足统治者长生不老的愿望，都成为主流的学派，但我认为墨家与他们有着一样重要的地位。
墨家的首领被称为巨子，而墨子墨翟就是第一任巨子。墨家的门徒自称墨者，在巨子的领导下，有严密的组织和严格的纪律。墨客们大多为“侠”，即武士，也是战争艺术专家。儒与侠都源于依附贵族的“家”，但到了后来，儒大多出身于中上层，而侠多出身于下层，所以他们对待事物的`观点自然有不同。这种不同发展成了墨家对儒家的批评，这种批评加上他们对本阶级的职业道德的发挥与辩护，就构成了墨家哲学的核心。
墨子是孔子的反对者。孔子认为正当合理的西周的传统制度，礼乐文献，在墨子看来都是不正当的。墨子主要在四个方面批评了儒家思想。
（1）儒者不相信天鬼存在，"天鬼不悦"。
（2）儒者坚持厚葬，父母死后实行三年之丧，因此把人民的财富和精力都浪费了。
（3）儒者强调音乐，造成同样的后果。
（4）儒者相信前定的命运，造成人们懒惰，把自己委之于命运。墨子持有下层人民的观点，为了让人民接受墨家思想，墨家是信鬼神的。然而墨家信鬼神却反对厚葬，这似乎有一点自相矛盾，真的是这样的吗？其实不然，墨家信鬼神只是为了推广自己的学说，而反对厚葬，这种以民为本的思想才是真正的墨家哲学——兼爱。
墨客们大多是武士，都有职业自带的那种侠义精神，再加上墨家组织的特殊性。墨家便成为了一个能进行军事活动的团体，这是有助于他们实践与执行“兼爱”“非攻”思想的。《公输》所记载的墨家帮宋国抵抗楚国入侵，墨子只身深入敌营劝说楚王，就是一个很好的例子。这也体现出墨家与游侠们的不同。一是墨家不会为了酬劳而参加战争。他们强烈反对“不义”的战争，所以他们只愿意参加“正义”的反侵略战争。这也是为什么墨家注重研究守御之术而不是攻城之术。二是墨家不仅仅有侠义精神，他还详细阐述的这种道德精神的合理与正当，并将其发展成一个学派。
关于墨家的兼爱，很多人让为这是一种无条件付出，过于理想化的爱。实际上不完全是这样。兼爱最早出现在侠这个团体内，侠客之间的有福同享，有难同当，就是兼爱。后来墨子把这一概念延伸到人民上，即天下每一个人都应该无差别地、无条件地爱别的一切人。墨子认为是否对国家人民有利是这一价值判断的标准。
墨子所致力于实现的兼爱，是他对理想世界追求的体现。也许理想世界无法实现，但墨子的努力也会让天下多一点爱，这才是他令人尊重的地方，这也是我认为墨家同儒家、道家一样重要的原因。
《中国哲学简史》读后感8
在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。
因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。
中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）
而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。
而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的'“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制"。
冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。
因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。
学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。
《中国哲学简史》读后感9
哲学这个词看起来很深奥，但，在我再读冯友兰先生的这本《中国哲学简史》后，逐渐领悟原本模糊的概念或观点。哲学和思想是相关联的，它们都与人类思维有关，相互衍生又相互丰富，但二者并不等同：
1、哲学是一门思维的科学，属于学术；而思想是人类脑海中的一种意识，属于行为。所以，先有思想，再有哲学。
2、它们涉及的范围也不同。哲学家关心的是真理、逻辑等，而思想家关注社会、哲学、人伦、道德等各个方面。
3、把思想相同的（至少相类似的）人聚集在一起，找到他们共同思想上的'特点，继而形成一门学术，如儒家、墨家等，就叫中国哲学。
4、再通俗一点，哲学家一般是思想家，但思想家不一定是哲学家。
哲学的本质和思想也有关联。以书中的一句话为例“就我而言，哲学是对人生系统的反思”，这句话从某个角度而言意味着哲学是思想的思想。
正是因为思想包含哲学，所以哲学家们能有不同表达自己思想特点的方法。这也是书中第一章第三点所讲到的。有用比喻表述思想的，也有用格言表述思想的，还有用事例表述思想的。无论是明示还是暗示，各位哲学家们都是为了能用各自的方法说明道理，把思想传播给后人，让他们对此加以思考。
《中国哲学简史》读后感10
中国哲学简史，是中国近现代著名哲学家冯友兰的传世名作。在没看这本书之前，我对哲学的了解大概就仅限于神秘、晦涩与深奥了——当时的我，甚至以为哲学是各门学科中最无用的一个。直到我翻开了这本《中国哲学简史》。
有人说，好书就是会让你在看后反思很长一段时间；有人说，好书就是会让你在看到中途时便大彻大悟；但这本书不一样，我在翻开它第一页的目录时，便醍醐灌顶了。
“我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。”的`确！
哲学，其实就是一个人过完一生后，想要对自己的生活做一个总结时发现的规律总合。而由于一个人他不可能不活在生活中（或许有人会说庄子的“丧我丧耦”不活在生活中，但我认为其实那一种“人”已不再是人了，他只是大道的一种具象化的体现），因此，哲学离我们其实并不远，甚至无处不在。
第一页的醍醐灌顶让我对这本书产生了巨大的兴趣。很快，我便开始研究起了目录——于是我便知道了为什么这本书被历史学家陈来先生赞誉为“在世界上还没有见过第二本这样的书”。
盖因首先，它可以说是中国历史上第一本，将所有的哲学学派、理论、观点都收集、理解、展示出来的书了，光是这点，便可以胜过其之前的任何古代哲学书；其次，它也可以说是中国历史上第一本，将东西方的哲学观念进行比较、讨论、融会贯通的书了，这一点也同样使它成为了中国哲学史上一座巨大的里程碑。
翻开里页，我又一次震撼到了！如果说上面所述两点只能让冯友兰成为中国近现代哲学史上的一代宗师的话，那么现在，他可以说是开山鼻祖了。在这本书中，他不仅清楚阐述了各个哲学观念，还对其进行了延伸探讨以及比较讨论，例如：在第九章介绍《老子》思想时，他不仅将《老子》所谓道解释为了哲学家们为了进一步解释“名”而所假设带来的结果，还与西方“形而上学”进行了比较分析，看完不禁觉受益匪浅。
《中国哲学简史》，真好！
《中国哲学简史》读后感11
近读冯友兰《中国哲学简史》，掩卷沉思，意犹未尽，遂决定为案头书，之后可常习也。
不知什么原因，自己对哲学很有兴趣。只是没有机缘深究。早期接受马克思主义哲学，学唯物主义、唯物辩证法，延伸知道了一些费尔巴哈、黑格尔之类，浅尝辄止而已。后来，曾读了一点列宁的《唯物主义和经验批判主义》，感觉到了一些哲学的奥妙，便耿耿不能忘怀。后来，也曾探究过一段希腊哲学，也只是兴趣而已，未得要领。
关于中国哲学，只限于文化层面，感觉始终不得要领。总觉得，只有西方的哲学称其为哲学，有一套严密的体系，而中国哲学，似乎是凌乱的，在体系上也不明晰，我的认识也是浑浑噩噩的。当然，现在看来，这纯粹是自己的无知。这似乎也和我国以马克思列宁主义为指导所形成的意识形态有关，也和文革破四旧否定以儒家为主体的传统文化有关。还有，由于西学东渐，哲学界一些研究西方哲学的人，以西方哲学的标准来比附我国先秦思想，对我国古代哲学持一种否定态度，也混淆了人们对中国哲学的认识。但是，不管怎么说，自己对中国哲学的认识还是近于无知。如果说知道一点的话，也是很肤浅的。
这次读了冯友兰的《中国哲学简史》，算是对中国哲学有了一个基本的认识。在我的头脑里算是对中国哲学有了一个框架。看到了一个有别于西方的另类特色的哲学体系。当然，这种认识还很不到位，还需要再读书再学习，争取有一个通常性的了解。不求深通，但求明白。中国哲学也是东方哲学的代表。我还曾读过一本有关印度的哲学书，当时也很觉得了得。其实，每个民族及其文化发展，都有其精华的东西，我们切不可片面。世界之大，源流之多，精华之深，我们都应想到。这样，我们就会有一个开阔的视野。
冯友兰先生是中国的哲学大师，人们并不陌生，也是中国文化哲学史上少有的几个有自己哲学体系的大学者之一。毕业于北京大学，获得美国哥伦比亚大学哲学博士，就职于清华大学。《中国哲学简史》《中国哲学史》《中国哲学史新编》和《贞元六书》是其代表作。冯先生称《中国哲学简史》为小史，是为中国哲学研究的一个导引。
该书主要阐述了先秦哲学思想，不外乎儒家、道家、墨家、法家、阴阳家等，以及后来的新儒家、禅宗、程朱理学、陆王心学等，梳理了中国哲学发展的脉络。最后简述了中国哲学和世界哲学的关联和特点。可以说，这本书给我们绘制了一幅中国哲学由古至今的.发展网络图。其中，对涉及的要点进行着很好的解读。使我们不仅知道了其然，而且知道了一些所以然。是一本简明扼要的中国哲学读本。
中国哲学和中国文化密不可分。很多时候，我们往往把文化和哲学混为一谈。这也不足为奇。所以，我们知道了许多中华文明史的东西，往往缺少哲学性的解释。哲学是从深层次寻找原因。是文明发展的内在的逻辑力量。是一种认识、观点和精神的向导。如果我们有了这种思考，我们就会明了许多社会现象。为什么是这样发展而不会是那样发展。就会明白，一种思想、一种理论是如何形成的，它体现了哪些源流。
书中的内容非常丰富，收获颇丰，自然不用概述。但读书中的许多火花还是有必要记述一下的。虽然属于挂一漏万。比如，中国哲学精神对人的主导，以儒家为例，主张入世，主张成为圣人，其人格特征为“内圣外王”。“内圣”是其修养的成就，“外王”则是在社会上的功用。所以就有了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的主张。道家主张出世，但道家也没有不问世事。《庄子》中说，儒家游方于内，道家游方于外。这个方即社会。外也好，内也好，都以“方”为坐标。所以，儒道两家正好体现了中国哲学的两面，既强调入世也不排除出世。这就使得中国人具有了入世和出世良好的平衡感。知识分子最为典型，有句话说“达则兼济天下，穷则独善其身”，就是这种入世出世的生动写照。
再就是“知命”和有为无为的问题。孔子对自己的人生曾有一个很好的描述，“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十从心所欲，不逾矩。”这里的“学”不是我们现在所说的学，而是探究叫做“道”的真理。这里的立，是指“立于礼”，是说这时候懂得了礼，言行就很得当。这里的不惑，是说这时成为智者，论语云“智者不惑”。而“知天命”则是承认世界本来存在的必然性，有人不可违的东西。就是知道了哪些是人可以改变的，哪些是人不可以改变的。在儒家看来，命是指人们所能控制的范围以外的东西。人在能控制的范围内要竭尽全力，对于命的东西，也就是无法控制和不可避免的东西，人们只好平静地接受。这就是“知命”的意思。这就引出了有为和无为的的问题。我们知道，儒家讲究有为，道家讲究无为。道家的无为是强调顺其自然，而儒家的有为也不是没有限制的。所以“人定胜天”只能作为口号，鼓舞士气，真正天数定了的东西，你是无法战胜的。儒家主张的是在知天命的情况下的有为。有一种说法，叫尽人事，听天命，表现为一种积极正确的态度。
还有，程朱的理学和陆王的心学。朱熹讲万物归于理。所以主张“存天理，灭人欲”。他说：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”认为一切事物，无论是自然的还是人为的，都是其理。举例说，人发明舟、车之前，已有舟、车之理。有如西方哲学抽象之规律。理，看不见摸不着，形而上也。但它主导者万物。所以，人只能是理的奴隶，只有顺从理而行事。陆王的心学则把目光拉回到人自身。王守仁认为，宇宙是一个精神的世界，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际世界。用句通俗的话说，无我即无世界。像西方唯心主义笛卡尔所言“我思故我在”。认为世间万事万物万理只有与人相交时才有意义。不相交时，对于宇宙或对于人都是“归于寂”的。应用于社会，人的行为归于“良知”。
最后，说说冯先生的人生四境界说。人生在世，做人做事，冯先生认为有四个境界。一是自然境界。就是人只顺着他的本能或其社会的风俗习惯，就像小孩和原始人那样，所做之事并无觉解。二是功利境界。意识到自己，为自己做各种事。但并不总是利己，往往是利己又利他。三是道德境界。了解到社会的存在，意识到是社会的一员，自觉地为社会的利益做各种事，具有道德的意义。四是天地境界。了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。意识到自己不仅是社会的一员，还是宇宙的一员，为宇宙的利益做各种事情，构成最高的人生境界。我想，我们大多数人也就是在功利境界，争取做的好一点。在利己的同时，多一些利他的事。再就是争取上一个层次，到道德境界，做一个有社会责任感的人，多做一些有益于社会的事。至于天地境界，我们仰望就可以了。冯先生说，道德境界的人是贤人，天地境界的人是圣人。大家都见贤思齐吧。
《中国哲学简史》读后感12
看《中国哲学简史》看的非常吃力，不要说能读到什么，有什么领悟，能把这本书大致浏览一下翻一遍，都是件痛苦的事情。看这书最大的感觉就是，在这书之前，应该对百家各自的书籍有过涉猎，不然只是看对百家的归纳总结和评论，会让人措手不及，眼睛和心灵都饱受折磨。
在读这本书的时候，对儒家和道家稍微熟悉一点，是当年高考奠定的基础，为了高考，对《论语》、《孟子》、《庄子》的内容都有较为认真的学习，所以读这些的时候，感觉像遇到老熟人，至少知道其中大意和主旨。看了本书之后，发现自己以前的理解更加片面一些，没有将儒家作为一个体系去理解那些内容，更多的只是从字面意思去了解儒家思想。一个是从面到点的分析，一个是从点到面的探索，两个不同的境界，所探究出来的深意当然不可相比。比如“唯女子与小人难养也”，以前理解的.小人，会跟现今社会上通俗理解的小人混为一谈，虽然知道这两个小人肯定不是一个意思，但我猜想现在通俗理解的小人，应该很大缘由是从这引申过去的。读完这本书我更加理解了这小人的含义已经此话的缘由。在儒家体系，遵循的是三纲五常（三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信。）的伦理关系，而各阶级有有不同等级的，按照士、农、工、商各自排序。而小人是平民老百姓，是不在这序列以内的，他们没有获得教育的资源，不知道深明大义为何物，唯利益而趋，女子也是如此。所以孔子说，不要跟女子和小人讲道理，是讲不通的。
喜欢冯老对哲学的态度。一直以来都觉得高深莫测，哲学是可以给人新的知识的。但冯老说，哲学不是增加积极的知识，而是在于提高心灵的境界，获得高于道德的价值。这样，我感觉我对哲学可以更加大胆一些，应该不会将其束之高阁。
看完这本书，感觉更多的是对中国各种文化的一种解析、概括，而这些影响着每一位中国人的所思所想、处世哲学，有人认可儒家克己复礼，有人喜欢道家洒脱随心，有人喜欢名家善于辩论，也有人崇拜心学内圣外王。不同的思想会造就不同的人生，哪个信仰的多些，人生哲学就会往那个方向多靠一些。
《中国哲学简史》读后感13
在《中国哲学简史》一书中，冯友兰主要依据时间顺序将先秦至民国时期中国哲学各家理论进行梳理并加以略微解读。该书最大的特色在于结合中国的国情对中国哲学进行本土化分析，以及分不同时段及不同社会制度对中国哲学的差别化分析。
首先，其结合中国古代以“农”为中心的现实背景对中国哲学的总体趋向加以解释，以“农”的直觉为先的习惯解释中国哲学将直觉植入思想背景中的原由，以“农”的朴实性与自然的密切关联性解释人与自然同一的思想趋势的成因，以中国特殊的家族制度解释儒家伦理思想何以成为正统等。
其次，其基于一种分段研究的思维，分不同时间段对中国哲学进行具体的差别化研究。以道家为例，冯友兰认为道家起源于周朝封建解体制度伊始的隐者，其将道家思想主要分为四个阶段。第一阶段是春秋战国时期的杨朱为代表的隐者，此阶段道家的目的是避世全生，基本观点是“为我”、“重物轻生”。第二个阶段以惠施、公孙龙之后的老子为代表，其主要观点是道无名，以及“反者动之道”的物极必反思想。其处世观亦意在全生避害，但由于物极必反，故强调欲刚则柔、无为、弃智。第三阶段以先秦时期的庄子为代表，其主要思想是顺乎自然本性能得到相对幸福，天人合一方能得到绝对幸福，强调物我同一。最后一个阶段则是南北朝时期的新道家（也称“玄学”）阶段，冯友兰将这个时期的道家分为主情派和主理派。主理派的代表是向秀和郭象，其思想主要体现在对《庄子》的注疏当中，其主要观点是道就是无，同时以变化的思想解释“有为”和“无为”，遵循变化是无为，固守旧制是有为，强调万物没有是非差别。主情派的代表其选取的是《杨朱》及《世说新语》，主要是任我从人、率性而为的风流精神。
冯友兰对中国哲学的研究，以时间维度进行条分缕析，阶段分明，在每次社会制度发生重大变革，如周朝、秦朝、魏晋南北朝等时期，冯友兰均对其社会制度先行阐释，为相关哲学思想的产生提供背景。无论是法家在秦朝的兴起，还是儒家在汉朝的独尊地位，抑或是佛教在南北朝的盛行，均非突如其来，其与不同时期统治者、民众需求息息相关。从这种分时段的差别化分析中，我们可以清晰地看到不同时期社会制度对中国哲学的影响，尤其是乱世中国哲学的兴盛，以及不同阶段中国哲学思想的前后传承与超越。
此外，冯友兰在分析中国哲学时，能够与西方哲学相联系，采取了一种比较研究的方法。如以儒家的内圣外王与柏拉图的哲学王思想相比，将中国的“物极必反”思想与黑格尔的“一切事物均包含其自己的否定”思想相较等等，其谈中国哲学又不仅仅只谈中国哲学。但可能因需与西方哲学相联系，而中国哲学中名家的辩论之法与西方哲学的逻辑辩证思维最为接近，冯友兰在该书中大篇幅提及名家的辩论思维，反而显得有些本末倒置，这一点尤其为牟宗三所诟病。
全书中最具创造性的是前三章对中国哲学总体的分析，因其结合我国的风土人情、地理特点、政治背景、家族传统分析中国哲学，体现了中国哲学的本土性特点。而后二十五章对中国哲学发展的时间轴以及传承脉络的梳理较有学习及借鉴意义。现代对中国哲学的研读大多借助后期的注解进行研究，冯友兰按时间轴并结合几个重大时期内社会制度对中国哲学思想进行分析的方式，为理解后不同时期思想变化的内在动因提供了参考。这种结合时代背景研究内在动因的方式为我们进行学术研究提供了借鉴，而研究中国哲学时结合西方哲学的比较研究方法，亦值得效仿。
冯友兰对中国哲学的分析亦存在一些问题。冯友兰对中国哲学思想发展的.梳理脉络时间跨度大，工序庞杂，其对某些思想的研究存在偏颇亦可以想见。以儒家为例，冯友兰对儒家思想的分析有些浮于表面，其对儒家相关经典的分析本身只能看作众多解释中较偏僻的一种，尤其是冯友兰的分析过于向逻辑辩证思维靠拢，如牟宗三所说：倾向于西方的新实在论。偏离了中国哲学的出发点，其试图使中国哲学走向明晰化，但有点过犹不及。
在此举两例，一是对正名的理解，孔子崇尚周礼，故而其对正名的论述主要是为应对当时礼崩乐坏的社会现实，重一种人伦的名实观，而非实证性的名实之辩。其主要出于《论语》：“子路问：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎。’所谓‘名不正则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。’”（《论语·子路》）当时卫国国君不顾父子伦常越过其父而登临君位，故子路有此问。孔子答名正才可能言实事成，进而礼乐兴，故必先使其行为符合礼制伦常，这是孔子正名观的主要思想。“君君，臣臣，父父，子子”（《论语·颜渊》）亦体现了这种人伦的礼制思维，而冯友兰对“正名”的解释，仅截取了孔子对“正名”的部分论述，脱离了孔子当时的完整语境，强调在社会关系中每个名必须履行与其相应的责任和义务，偏向于近代社会学中的角色理论，是一种实证的名实之辩，显然偏离了孔子的思想。
二是关于“命”的解释。冯友兰将孔子所说的“命”理解为命运，认为我们尽力做应该做的事情而不计成败就是“知命”，有种宿命论的悲观主义成分，但这明显是对孔子“天命”思想的误读。从孔子周游列国时知其不可为而为之，便可以看出孔子并非悲观主义者。孔子对“命”的理解主要表现在知天命和君子三畏当中，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”（《论语·季氏》）“知天命”可以理解为对天所赋予自己的使命的明悟，也可以理解为对大道使命的理解。“畏天命”则是对事物之义理明悟后产生的敬畏之心。儒家所说的“命”主要指事物所遵循的义理，可以通过个人修养的提升而对天道产生遥契，是可知的，孔子说“不知命，无以为君子。”（《论语·尧曰》），所体现的就是修身养性提升而致知“天命”的一种过程。若理解为宿命则会陷入一种不可知论当中，偏离了儒家的传统思想。相较而言，牟宗三对“性与天道”的解读即参考了君子“三畏”之说，更为符合传统儒家思想，兹不赘言。
冯友兰在解释儒家思想时的主要矛盾在于，一方面认为后来儒家对孔子的解读受政治环境影响而有失其原意，但另一方面其在解读孔子思想之时，不自觉地受西方逻辑思辨思维的影响，偏离相关语境陷入自己的理解当中，有为表达而表达之嫌，而非为解读而表达，以上对“正名”及“命”的解释即属此类，难免偏离了中国传统。
总体而言，冯友兰的《中国哲学简史》不失为了解中国哲学之佳作，其结合中国的国情对中国哲学进行本土化分析，并分不同时期对中国哲学进行差别化研究，同时采取分阶段研究及比较研究的方法，对先秦至民国时期的中国哲学思想加以梳理并适当解读。虽在各家思想的横向分析上存在一些不足，但其纵向分析脉络清晰，足以使人对中国哲学产生概括性认识。无论其内容还是研究方法，均值得细细品读。
《中国哲学简史》读后感14
在朋友圈都在刷屏世界杯的时候，我看完了这本书，两遍。
作者冯友兰先生出现在《无问西东》片尾的彩蛋里，绝对的大师级人物，不仅是哲学史家，本人更是一名哲学家。1935年写作完成两卷本巨著《中国哲学史》，1946—1947年冯先生在宾夕法尼亚大学用英文讲授中国哲学史，英文讲稿由他的学生布德整理成书，就是这本《中国哲学简史》，是中国哲学的入门经典。
从先秦一直到二十世纪四十年代，全景式展现了中国哲学的发展脉络，主要的哲学流派，代表人物和主要思想。条理清晰，详略得当，深入浅出，也只有大师做得到。本书一半的篇幅在讲先秦时代的诸子百家，那是中国历史上思想最灿烂的黄金时代。从汉代起主要是儒道，外来的佛教，禅宗的起源，以及儒道的复兴，虽然名家迭出，却远没有先秦时期那样迷人。
自己一生的教育教学、人生探索进行反思，最终才有了《论语》这本儒家经典。
道家老子认为：一个人如果想要成就某件事，他就要把自己放在成就事情的对面；如果他想保持任何事情，就要承认在事情之中已经有了它自身的对立面。这是老子对为人处世中总结的道理。
反思是促进思想的原因。汉武帝采纳了董仲舒的`建议，颁令以儒学为国家正统之学。而儒学也吸收了不少其他各家的思想。汉武帝之所以接受董仲舒的建议，是因为他对儒学进行了思考，所以儒学才得到了大的弘扬。
人生亦如此，没有反思的人生是无色的，就如阴雨的天空，没有太阳的照耀变得灰蒙蒙的，没有亮丽的光彩。
可见，反思对于我们来说有多么重要，从出生起一直到死亡的那一秒，我们的大脑都是在思考的。尽管细微，但它却证明了我们的生命存在！
书的最后一句话让我感触很深，“人往往需要说很多话，才能归入潜默。”都说沉默是金，而在成为“金”之前，必定会不沉默，甚是疯狂。在光鲜艳丽的成功背后，必定要尝尽苦难，历尽黑暗，这样才能最终抵达成功，拥抱光明。
《中国哲学简史》读后感15
万籁俱无声，月光悄然舞，纵添池水深透音。荡漾于同景时分，遽隔数千年，池泉溶溶，绿树葱颠，石根盘簇。似与率性的她相视，抚触，细语。提起蘸饱浓墨的画笔，在古老的中华民族连绵千丈的画卷里淌下哲学脉络。
“西方之觉醒，我与非我既分。东方之觉醒，我与非我相溶。”
去年听了一场美术讲座，其中中国画和西画的不同让我反复咀嚼。中国画里，山水重重叠叠，透着自然的深邃与无边，空灵的自然意境和文人的思索情谊紧紧相依，景中常常出现远处升起的炊烟，生机细影。不知是似寄人于自然，还是似牵自然于人。
在西方哲学中，人和自然之间是主客对立、天人相分的关系。然而，在中国哲学中，主导思想是主客交融、天人合一。这可以说是和西方哲学的一个最主要的差别，也体现了中国哲学的特有智慧。
“中国哲学来源于自然，生存于自然，立足于自然。”
在中国还没有被强硬打开大门前，祖先常年生活在这片赐予的丰硕土地上，男耕女织，与自然朝夕相处。先秦儒家学者孟子用那穿透时光的雄浑嗓音吟道，人性乃“天之所与”。人们禀受天道，因此人性具有道德的品性。引用《诗经·大雅·丞民》中的话来理解孟子所言，那便是“天生丞民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”无论是自觉抑或不自觉，人都生存于自然中，感受着雨水的洗礼，触碰着阳光的温暖，挥洒汗水在生命的土地里。无法分别丰富自然是给予我们的恩赐，抑或是灵动睿智的人们才是给予自然的恩赐。
老子在古老文化年轮中出现，深邃的皱纹里蕴含着思想的光辉。他笃定地轻视知识，提倡寡欲以及回到婴儿状态或未知状态，实际便是一种“天人合一”的境界。佛家思想在中国土地上绽放动人光芒。门徒问：“如何是禅人当下境界？”禅师细细答来：“万古长空，一朝风月。”似乎这样看来最高佛界是无我的境界，其实恰恰包含着我。就宛如相溶于水的`甘糖，尽管没有办法把颗颗细糖看得清晰明了，但在整杯水中糖分无所不在，其实它早已完完全全与水分相融为一。
毫无疑问，没有任何一种民族同中国一样注重天人合一。这种思想贯穿古今，是中国人生存、思想和文化的基石与根据，我崇尚着这种思想的明媚光辉，是它让我们的民族拥有滚烫血脉，如诗般富有细腻情感的筋脉。一个民族，究竟如何处理与自然之间的关系，对于未知的自然又报以何种态度，会引起民族对生命价值、生存意义择决，同时影响着一个民族的命运。
西方近代文明被泰戈尔称作“堡垒的文明”，文明中有间隔性、征服性、区别性。这样形成的原因在于我看来，是他们在自然和人类之间立起了厚实的堡垒，处处用着征服的眼光看待自然，希望以不断续的斗争获得生活。殊不知，中国人生活方式，是不断续地和周围缓缓调和，从而获得生活。这种态度，处处充满着无限的温暖希望与古老精神的力量。
时代变幻莫测，然而中国哲学永无止境。天人合一是中华民族心性深切致远的觉悟，是睿智的先人奋博挥汗的成就，更是贯穿着岁月沉积的古老梦想。面对它，我们仍然需要思考，需要感悟。对于一个新生命的中国而言，古今对白是中国自身自问最深切至心的对白。传承着中国上下五千年文化中出淤泥而不染的精神魅力，在古老文化中注入新生力量，紧紧握着古老智慧的根和脉络，汲取现实丰富的精华。面临重重磨难，但中华民族的心中有着无止境的生命源泉，让这个数千年的古老梦想重现曙光。
天存在着，人方可存在着，因为人不可能脱离自然独活。倘若我们对于自然的欲望淋漓尽致而未察觉其危害时，方有我们苦食恶果才会憬悟人与自然共相存。我们须竭力维护先人所持思想下的自然均衡，中国人需对自然怀抱深切的哺育之爱，同自然才可相辅相依。
中华民族脚上的筋脉烙印着自然的恩赐，深爱的力量注入心房穿梭于世，滚滚炽热的血液在中国人身上流淌。用中华民族独特的方式，在古老而残留梦想光辉的画卷上，渲染独一无二的风采。朝阳里，火红的太阳带来璀璨光芒，一股坚定而沉稳的声音道来：中国，定将拥爱而崛起，生生不息！
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