额尔古纳河右岸读后感
认真读完一本著作后，相信大家的视野一定开拓了不少，这时候，最关键的读后感怎么能落下！你想知道读后感怎么写吗？以下是小编帮大家整理的额尔古纳河右岸读后感，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
额尔古纳河右岸读后感1
这是一个90岁的鄂温克女人的自述，她近百年的人生经历，折射出鄂温克族近百年的发展历程。这个民族在森林中生活，信奉萨满，因驯鹿觅食而搬迁、游猎。他们在自然的恩惠与折磨下生存，他们遭遇了日侵，他们经历了—，最后，在所谓先进文明的“侵袭”下，他们不得不在游牧与定居之间游荡。不过，这是一部女人的书，似乎应该荡气回肠的历史，在迟子建的笔下，在“我”的口中，是一个个普通人的生活，自然、生动、诗意、悲情……
人与自然
故事由“我”的`诞生开始，“我”出生在寒冬，有一个姐姐也出生在严冬，但因狂风掀了母亲生产用的希楞柱，姐姐受了风寒，出生两天后就死了。自然赋予鄂温克人一切，也会不时残酷地收回它的恩惠，“我”的父亲林克死于雷电，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉达在风雪中永远地睡眠，第二任丈夫瓦罗加被熊揭开了脑壳。
即使自然很无情，但鄂温克人并不愿意离开森林。可是现代文明在“侵袭”，伐木工进驻森林，铁路公路伸进深山，动物四处逃散。鄂温克人下山定居，依旧的游牧生活又将他们带回森林，定居点激流乡最终成为一座空城。只是人心开始浮躁，有的年轻人甚至走上歧途，如孙子沙合力因盗伐天然林被判刑三年；外孙女索玛不停地与不同的男人幽会，然后不停地流产，无法出嫁。为了孩子们，女儿达吉亚娜筹建了新的定居点布苏，可是“我”觉得他们终有一天还是会回到山林里。
人与人
在人与自然的大主题下，人与人的故事是这本书最吸引人的地方。里面有数段美丽的爱情。如母亲达玛拉，在年轻时与兄弟俩相遇，兄弟俩都爱上了这个美丽的姑娘，就以射箭一决胜负，最终林克成了达玛拉的丈夫，而伯父尼都萨满孤独终生。在林克去世后，尼都萨满再次追求达玛拉，可是弟媳不能嫁哥哥这一族规，扼杀了两人的爱情，也让两人的生命日渐枯萎。
而姑姑依芙琳的爱情则是一场悲剧。她嫁给了不爱她的坤德，怨恨充斥其一生，她甚至讨厌自己的儿子金得，认为金得如坤德般懦弱。她为儿子安排了一场婚事，金得反抗不得，上吊自杀了。坤德令依芙琳再次怀孕，可是依芙琳千方百计地让自己流产了。
人与神
鄂温克人信奉萨满。在小说中，萨满确实具有神力，能呼风唤雨，救人性命。可是萨满也为身上的神力，付出了惨重的代价。
妮浩继承了尼都萨满的衣钵，可是妮浩每救一个人，就要失去自己一个孩子。但是身为萨满，她的职责就是救命，即使是有罪的“马粪包”和偷吃驯鹿的少年，她也要穿上神衣，跳神救之。最后，妮浩为祈雨救火而死。
茅盾文学奖如此评价此书：这部“家族式”的作品可以看作是作者与鄂温克族人的坦诚对话，在对话中她表达了对尊重生命、敬畏自然、坚持信仰、爱憎分明等等被现代性所遮蔽的人类理想精神的彰扬。
额尔古纳河右岸读后感2
《额尔古纳河右岸》是作家迟子建的代表作。在喷薄而出的故事欲来临之前，我想先说说书底作者写的跋——《从山峦到海洋》。我同往常一样从书本的第一页开始沉浸，于故事的结尾处久久沉思。但书底厚厚11页的跋却带我终结故事散场的悲凉，走进更为广阔的文学原野。迟子建先生在跋中的第一句话写到“一部作品的诞生，就像一棵树生长一样，是需要机缘的。”从种子萌芽，到最终成稿，迟先生写了半年，但我想，其实她用尽了一生。从一份报纸中记叙的鄂温克族画家柳芭的命运开始，到澳大利亚的达尔文市与土著人一起生活，再到古老的爱尔兰，一幕幕情景终究会在作家的脑海里连成一段历史，绘成一幅画卷。回到祖国后，废寝忘食地资料研究和最终点燃的创作激情，孕育了一个民族的百年变迁，一个关于天和地、太阳和月亮、驯鹿和森林、希楞柱与篝火、生与死的故事。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把他们看老了。”苍凉的开篇第一句，一瞬间带我们走进了深冬的森林，看见了白雪、篝火、一个讲故事的老人。额尔古纳河就在中俄边界，左岸便是俄罗斯，右岸则居住着数百年前自贝加尔湖畔迁徙而来，与驯鹿相依为命的鄂温克族人。他们信奉萨满，逐着驯鹿，随着季节与食物的索取而搬迁、游猎。在享受大自然的恩赐的同时，也备尝艰辛。他们与猛兽殊死搏斗，跟恶劣的环境百般周旋，依旧无法阻止亲人的离去和民族的'衰落。一场场或惊心动魄，或曲终人散式的生命消亡，让我们得以窥见生命之坚韧和人性之顽强。
01生命，是薄冰筑起的城墙
一头陌生驯鹿的到来，带来了一场可怕的瘟疫；一阵迁徙途中的困意，便在雪中永远埋葬一个生命；善意的拯救，却用自己的孩子向神祭礼……故事中，有太多生命的消逝。人们的出生大同小异，死亡却各有各的走法。在神秘的森林里，人类和黑熊、雄鹰、驯鹿一样，接受自然的馈赠，也在痛苦中接纳自然的夺取。他们扎根在这片森林，便有了一份面对失去的坦然。与其被恐惧与不安耗尽生命，不如珍惜和善待所有平凡的日常。在自然面前，所有生命抵达死亡的距离都是相等的。虽然生命有时很顽强，在流血中挣扎，在思念中困顿，在失去中迷茫，但实际上如同薄冰筑起的城墙，遇火则化，一推即倒。
02生和死，不过轮回一场
“冬天从这里夺走的，春天都会交还给你。”所有撕心裂肺的别离，都预示着新的开始，生生不息，轮回更替，既是颠扑不破的自然真理，更是人们最终学会的人生哲理。山一样的丈夫拉吉达的死去，上天赠与“我”一个温情的瓦罗加；尼都萨满一生都在守望他从未得到的达玛拉；失去生育能力的拉吉米用一生爱护上天赐予的女儿马伊堪，却因这份窒息的爱逃离，最终又以生命的延续还给拉吉米活下去的勇气；妮浩接替了尼都萨满，用她的孩子以命换命；狼夺走了达西的腿，达西、猎鹰与狼的殊死搏斗；达西死去，小达西的到来……作者在书中将一个个生命像玻璃一样摔碎在自然之间，也摔碎在了我们的面前，又同时诞生着一个个生命。所有的失去与得到，都在诉说着，那些离开的，终会以另一种方式回来，因此不必为所得狂喜，也不必为所失而忧虑，付出都会有回应，希望也总会被传递。
03历史的尘埃，激荡百年不衰
九旬老人，在微微炉火前，平静地回忆与讲述一个部落几代人的命运起落，读者可读到的，是一个民族的兴衰与巨变。从清末到侵华战争，从内战到文革，从开发大兴安岭到下山定居，历史的尘埃，落在每个人的头上，都是一座山。历史的巨变，只会晚些来到森林，但不可挽留地带走它的安宁，时代的变迁，压在部落每个人的肩上，流淌在每个人的命运里。就像达玛拉——“我”——达吉亚娜——伊莲娜这祖孙四代，代表着对深林的信仰、坚守、淡忘与逃离，用长长的生命延续应和着历史的变迁，也用每个短暂的生命去寻找自己民族的意义。
《额尔古纳河右岸》充盈着丰厚的生态意蕴：对自然的热爱与敬畏，对生灵的关爱与体贴，对天性的礼赞与颂扬，对宇宙平衡的企盼与畅想，爱与恨的交织，神性与人性的碰撞，生与死的轮回，这是一部中国式驯鹿民族的《百年孤独》，每一次读，都能沉浸其中，在迟子建笔下的山川湖海里躲一场心灵的荒难。
额尔古纳河右岸读后感3
《额尔古纳河右岸》最后十几页“尾声——半个月亮”和“从山峦到海洋(跋）”，静静地反复研读了近一个小时，与作者一起回顾了书中人物的命运、结局，也和作者一同走到国内外好几个地方，一直都在为写这部小说从心理上、材料上、写作条件上等各种做准备，体会到作者迟子建老师对他本部小说付出的殷殷心血和拳拳情感，也深感于一个优秀作家对自己作品的一丝不苟和沉重的责任。好作品的诞生不是那么容易的！
“月亮周围没有一丝云，明净极了，让人担心没遮没拦的它会突然掉到地上。”
“镜子里反射着暖融融的阳光、洁白的云朵和绿色的山峦，那小圆镜子，似要被春光撑破的样子，那么地饱满，又那么地湿润和明亮！”
“可我们是离不开这条河流的`，我们一直以它为中心，在它众多的支流旁生活。如果说这条河流是掌心的话，那么它的支流就是展开的五指，它们伸向不同的方向，像一道又一道的闪电，照亮了我们的生活。”
额尔古纳河右岸读后感4
因为董宇辉老师的推荐，才有幸读到迟子建的小说《额尔古纳河右岸》，看到了鄂温克族在原始森林的狩猎生活，令人心生向往。简单是他们生活的主旋律，一切都很简单，衣食住行，生老病死的故事也很简单，而这一切都是人与自然和谐相处的结果。
他们的一切都很简单，简单生活是传承，是积淀，在他们信仰的神庇护下，他们的生活很简单。他们一直都生存在山林中，与外界的联系很少，顶多是交换一些必备的生活物资；从小到大与驯鹿为伴，积累了足够的生存经验，才让生活有条不紊地运转起来。喜庆的日子里，他们会围着篝火载歌载舞，饮酒欢畅，直到天亮。看完这本书，会对现代社会复杂的人际关系，令人感到恐惧，不胜其烦，很容易对那种生活心生向往。但是现代社会的人，是很难适应那种生活的，在那种环境下，连最基本的生存都成问题，更别谈享受那种生活了。
读这本书，最让我意难平的就是不断地有人死亡，而这本书中讲故事的人，大多数故事都与死亡有关。面对生命，面对死亡，他们虔诚而又豁达。对生命的敬畏，面对死亡的豁达，才是这本书令人读了又读，爱不释手的主要原因。
生与死总是那么动人心魄，生死之间有大秘。死亡一直笼罩在鄂温克民族的头顶，生存环境虽然风景优美，但是生存状态恶劣，大人小孩随时都在经受着死亡的考验，虽然他们一辈子都在森林中生存，但是再多的经验也不能保证他们每一次狩猎都能平安归来。
书中给我们讲述这些故事的是一个女人，从她小时候直至生命的尽头，把给她留下深刻记忆的事件，以故事的`形式告诉了我们。她有一团火，是她出嫁的时候，她母亲送给她的，这团火一直伴随着她，直到她老去。火是文明的象征，生生不息的火苗，预示着文明的延续和发展；她在周围的石头上画了很多画，那些画我们没有看到，只能根据描述想象，但正是这种想象，反而让那些画变得鲜活起来，那些画上的驯鹿，蹦跳着走进了我们的心中，也让我们更加渴望身临其境去欣赏那些画作了。
最后，他们部落的人大多数都下山了，定居了，生活越来越好了，只是不知道他们的人生有没有变得更好呢！
额尔古纳河右岸读后感5
读了多本男作家的书之后，终于掉进了女作家温柔的怀抱。刘震云说，世界再大，我们要处理的关系只有身边那几个人。迟子建的书一开头，似乎就把我从“那几个人的关系里”解救了出来，我撇开他们，看到了许久不见的太阳、月亮、清风、白雾、森林、花朵、河流、动物......
因为遥远的时空，和作者诗一样浪漫温暖又古老沧桑的描述，让我想起了给孩子读的绘本《野蔷薇村的故事》的感觉，有一层暖黄的滤镜隔在我与这段跨越几代人的游牧民族故事之间。
其实它在书架躺了有一两个月，没有第一时间打开它，是因为它太火了，对于火爆的事物我会产生本能的抗拒，同时又带有本能的好奇。于是处理完“那几个人的关系”之后，我开始了新的阅读体验。读了第一页我已经被不熟悉又冗长的他族姓名绕晕了，回到了读《百年孤独》的晕头转向。但翻到第二页，我就被惊艳了。
“我不愿意睡在看不到星星的屋子里，我这辈子是伴着星星度过黑夜的。......我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。”
这太是我喜欢的风格了，也是我最能感受到的部分。故事的主体，是诗一样的语言，像四季流转一样自然而然，像新鲜涌出的泉水一样充满生机，像春风夏雨秋叶冬雪一样唯美而富有韵律与色彩感，像曾经读过的.萧红一样富有自然的灵性，像古老的神话一样动人又伤感。
不仅有诗，还有萨满唱的神曲，召唤神灵为同伴治病、疗伤、呼风唤雨。萨满的灵我似乎也有了某种感应，是在那个与自然深度共存的世界，与万物相应的旋律。神可以助人，也会杀人。自然会为人提供衣食居所，也会给人带来天灾横祸。生命在这里来来去去，新生与死亡，频繁发生在这个靠天生存的游牧民族里。相比现在每家每户的相互隔绝，那是一个群体互助的社会，每个人都离彼此很近，爱在发生，恨也在延续。爱的醇烈，失去的痛楚；恨的彻骨，衰老的终结。但就像生活里，不是每个人你都能知晓结局，让空白盘旋在天空，去向它自己的归宿。
河流和山峰，由自己命名；神话和文字，由自己创造；音乐和绘画，起源也不是为了商业。通过鄂温克族人，我似乎看到了人类最早的祖先，如何开始谱写这个民族的故事。但通过这个故事，几代人的变迁，看到的还是里面永恒不变的人性。
我突发奇想，如果这个讲述者不是面临巨大变迁的亲历者，而是更古老的祖辈人，可以毫无担忧地延续游牧生活，她会不会更幸福一些。那时候只需要考虑眼前的生存，而不用担心整个氏族的未来。
游牧民族是不用上班的，他们的生活就是狩猎、采集、内务等。男人和女人的分工明确，生存就是生存本身，剩下的时间就是人与自己、与他人、与自然的相处。他们不需要文字、学校与货币，而是向自然学习如何生存，做物物交换。但最后去山下生活的一代，完全失去了他们原来生活的内核。他们原来的生活随性、强大、跟随着自然的节奏自给自足，能在山林中准确找到适合生存的领域。但在下山后，他们成了边缘群体，生活不适，不被理解，精神耗散，最后不得已又将回归山林。山下的世界充满了欲望，当人性相连打通之后，他们的心也膨胀了。山里走出去的画家在文明社会的磨搓下出出进进这片山林，最后终于选择永寂于此。埋葬她的这片天地，终究还是变了样。
之前读男作家写情爱，总觉得有些对女性的亵渎。也许是他们不懂女性，也可能是我作为女性不懂得男性。而这本书中，多段关于情爱的描写，让我看到了之前听复旦陈果老师对于两性关系最高境界的一种描述，即灵与肉的结合。也许游牧民族的淳朴与健康，是我们这些精修过的文明社会人很难体会到的。而作者诗一样的语言，让我领悟到了天地人在自然中最和谐的奏鸣。
书中的很多故事都让我看到了作者对于人性的深度解读和智慧的高度。其中安道尔的故事让我记忆尤深。他被女人骗了，被逼与她成婚，产子后，女人不守妇道，做尽恶事。母亲劝他离婚，他却说：她就像一条狼，他知道她会吃人，还放她走，他就是罪人，他要看着她，不让她吃人。朴实，甚至被视为愚蠢的品质，却让我感动得想哭。
看到结尾，在这么广阔的山林天地之间，他们终其一生，除了生存之需，还是在处理身边那几个人的关系。不得不说，刘震云看得太深、太准，让我为之着迷。当然，迟子建的才华实在让我惊叹。躺在县志里的资料，通过作者三个月的耕读和两个月的创作，变成了更为大众所知的信息，还一举拿下了中国当代文学的最高奖项茅盾文学奖。也让距离遥远的我们，像照镜子一样，在他族眼中看到本族的作为产生的影响。有时候你认为很对的事，在对方眼里其实是很蠢的事。但迫于权力与资源，只能照做，笑话就产生了。笑话的底色是悲剧，所以，悲剧也随之而来。万幸，这些边缘人物有了倾听者，愿意倾听他们的人从一个作者，到了万千读者。
希望重返山林的游牧氏族后人，将剧情改写。
额尔古纳河右岸读后感6
小的时候看迟子建的《白桦林》，就被迟子建笔下的挺拔入天的白桦林深深的吸引，一位女作家竟然能写出磅礴的气势，对此我深感佩服。之后就一直找迟子建老师的作品来看，《额尔古纳河右岸》是我最爱的一部长篇作品。
整部作品是由鄂温克族最后酋长的妻子回忆的自述，诉说了这个族最后近百年的原始生活。中俄两国一额尔古纳河为界，这个民族几百年来生活在额尔古纳河的右岸，过着一种游牧的生活。以驯鹿为生，住着木刻楞房子，用的是桦皮桶，吃的是男人们猎回的动物，“跳大神”的尼都萨满是她们的精神依托，是十足的原始味道。
作品充满着鄂温克族人对生活的`规则、天道的轮回、人与人的关系、人与自然的关系的理解，人对自然的敬畏心、每次去爬山，都会有一个深切的体会，人只是自然的过客，山川河流才是主人。文章把人的爱写的非常美好，其中一个族人不顾他人的不满，依然和一个俄国女人生活在一起。而安草儿是一个相对来说智力不太好的孩子，但却是主人公最爱的一个孩子，也是陪着她的守着原始生活的最后一个人。对人与自然的关系有了非常多的阐述，人和自然的依伴的关系，驯鹿死后会把驯鹿安葬在山的向阳面，这是人与自然不可分割的关系的写照，也是鄂温克族人对自然的敬畏。他们在享受自然的馈赠的同时又感恩着自然的馈赠，以山林为生的鄂温克人，在吃山鸡前会为山鸡做祭礼。鄂温克族人的爱和恨都是深沉的，每一份都是带着血泪的，深入骨髓的。
文字非常美又不失大气，很多描述时间的词都用了自然的事物来表达，“从月亮东升一直吃到月亮西沉”、“他们黄昏出去，早晨归来”。开头的时候写到我是雨和雪的老熟人了，雨雪看老了我，我也把雨雪看老了。这是真正的与自然融于一体了。两者是相互依伴的关系。文中的很多句子会给人一种非常美的感受，又充满着人生哲学，比如：“没有路的时候，我们会迷路；有路的时候，我们也会迷路，以为我们不知道该到哪里去。故事总有结束的时候，但是不是每个人都有尾声的。”“清晨的露珠湿眼睛，正午的阳谷晒脊梁，黄昏的鹿铃最清凉，夜晚的小鸟要归林。”在现代化的过程中，大多数族人都搬去林外去生活的时候，文章的主人公说，“我不愿意睡在看不见星星的屋子里，如果午夜梦醒时我望见的是漆黑的屋顶，我的眼睛会瞎的；听不见那流水一样的鹿铃声我的耳朵会聋的”。
读了这本书并没有使我明白什么样的道理，但是却让我有了一块心冷净化的地方，留给我的就是我心中一块祥和宁静的土地。好的作品就是会为你打开一个新世界，让你有一种新的向上的心境。
额尔古纳河右岸读后感7
读《额尔古纳河右岸》，我想，我对平等的认识，已由浅入深。平等是没有种族界限的，人、草、木、石、兽都有共同的生存权利。平等文明无条件的，它像无声的细雨，悄然滋润万物。
这本书讲的虽是一个东北少数民族鄂温克族的生存故事和百年沧桑，但在他们与大自然的对话中，平等却无处不在，它埋铺在故事的字里行间。
卷首的第一句是女主人公的心里独白：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”已过九旬的鄂温克族的最后一位酋长的女人，把雨和雪、跳动的火焰当作听众，故事从清晨讲到了黄昏，她回忆了一生，从女孩到暮年。那句话像清风，吻了我心内的'平静湖面，荡起阵阵感动的波澜。在漫长的岁月里，她和雨雪是相互作用的，她们成了老熟人。这一份跨越种族的平等，也愈鲜明了。我忽然想起了现代社会里一直提倡的“人人平等”，理念很好，只是人类中心主义太根深蒂固，当人们提到平等时想到的几乎都是人类之间的，但其实平等是无关种类界限的，不是吗？人存在于天地之间，其他有生命和无生命的也同在这天地，万物都平等地存在着的呀。
鄂温克族生活在中俄边界的额尔古纳河古岸，他们与驯鹿为伴，享受着大自然恩赐的同时也在艰难地生存，他们要征服自然吗？不是。桦树林是他们的皮肤，清溪流是他们的血液，驯鹿是他们的眼睛……大自然承载了他们的全部，他们把全部交付给了大自然。女主人公在小的时候，亲眼见证了一头灰色的驯鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一个黑暗的世界。姐姐的“乌麦”找回来了，但那头原本活蹦乱跳的小鹿却再没了生息。母鹿失去孩子的同时也失去了哺乳能力，直到姐姐意外死去，母鹿才重新有了奶和活力。驯鹿失，姐姐得；姐姐失，驯鹿得。人和动物，没有任何一方是无偿的付出和得到，生存权利谁都没增，谁也都没减，大家都是平等的。
火种是鄂温克族的希望之一，他们不管迁徙去哪都带着，百年来从未变更。故事的末尾中，鄂温克族的生活方式和现代文明冲突不断，生存环境渐劣，族人决定下山定居，却没带走火种。他们说布苏的房子里有火，再也不需要火种了。不愿意去定居而留在山上的女主人公独自坐在火塘前无奈而忧愁：我们的火种是用镰刀和石头打出来的，而布苏的火里没有阳光和月光，这样的火，怎么能使人的心和研究明亮呢。孙子安草儿往火塘里添了几块柴，她又想起族人烧火从来不烧鲜木，只用树木里的枯枝断木。他们看到汉人门房前后堆着满满的劈得整整齐齐的柴时会心疼不已，好像躺在那儿的不是柴，是他们。
列夫·托尔斯泰曾道“我们平等的相爱，因为我们互相了解、相互尊重。”鄂温克族在百年光阴里握紧了自然的手，和它一起去感受变化、感受疼痛。平等不再只是“人人平等”，而是“众生平等”，它们都基于对天地和谐的期望，都是对精神灵魂归属的寻求。于是，平等，让所有的渺小成为不渺小，让所有的平凡成为不平凡。
额尔古纳河右岸读后感8
在呼伦贝尔草原和大兴安岭的北缘，有一条美丽的额尔古纳河将中俄两国分隔开来。一般来说，国界要么是高耸入云的高山，要么是山谷河流。他们大多生活在恶劣的环境中，人烟稀少。但是额尔古纳河就不一样了。河流蜿蜒在绿色草原湿地中，两岸风光无限，尤其是额尔古纳河右岸的中国一侧。
中俄边境最美的是额尔古纳河。我们从边城满洲里出发，沿着额尔古纳河右岸的公路向东行驶，因为这条公路靠近界河，有几百公里的路程，而且路上有木桩和铁丝网路边。河水，水鸟飞上飞下。但是看不到人，即使有时候有好几个蒙古包，也只能看到羊群，看不到人。这里仿佛是另一个世界，一个寂静的世界。
“这条路下面的铁丝网是不能越过的，这是边境警戒线，羊可以进去吃草，人不能进去。”导游说。这里没有山脉或峡谷。数百公里的额尔古纳河骤然绕过草原，时而进入森林，时而沉入湿地。景色是那样的静谧，是那样的迷人。我们的车轻飘飘的飞着，无人区，天高云淡，像音乐。行走在这样的.世界里，人太渺小了，我被波澜所感动，不知为何。
爬上一座小山丘往下看，下面是湿地和森林，只是河水曲折蜿蜒，湿地和森林已经分不清了。清澈碧绿的河水折迭流向远方，近处的河水环绕着一座马蹄岛，是额尔古纳湿地的标志性建筑。我们顺着白桦林中的木栈道而下，与河水平行了一会儿，又回到了河岸。一直穿行在白桦林中，望着林间缝隙中的小河，别有一番风景。关键是只有一半的湿地和河流是我们国家的。额尔古纳河左岸是俄罗斯的，那里没有人。
似乎所有激动人心的事情都发生在额尔古纳河右岸，道路、森林、旅游设施，还有离岸边不远的额尔古纳小镇，五彩缤纷的建筑。但这一切都不影响额尔古纳河的宁静。
额尔古纳河右岸读后感9
小说读罢，放下案头。读这个小说用了半个下午加一个晚上，可以说是一气呵成，好的小说魅力就在此，总让人迷恋其中，不舍离开。
因为自己去年也曾去过离额尔古纳河不远的地方，小说中提到过的金河、满归我都亲自到过，自己在大兴安岭深处了呆了好几天，虽说现在没有了原始森林那些粗壮的树木，甚至小说中提到的各种狍子、鹿甚至水獭都没有看见过，但是走在大兴安岭林区中间，依然能感受到大自然带给人的一种静谧感。以至于读了迟子建的小说之后，产生深深的共鸣。
小说中通过一个年逾古稀的老酋长的女人的口吻，给读者展现出一个渺小的鄂伦春氏族的集体生存的画面，虽然“我”的描写并不是很圆润，但她却是在讲她百年来的见闻，而这个见闻正是这个以游猎为主的民族的'生存变迁历史。历史的真相无法还原，小说也是加入了创作的成分，但是我更加愿意相信小说流露出来的大部分的故事都是有事实依据的。小说里的人物尽管受了些现代文明的影响，在原始和现代之间寻找平衡，但是他们仍然生活在刀耕火种的状态。而这种生活状态下所表达出来的人性，必然是人性中最根本的东西，是没有经历过任何现代文明粉饰过的，他们既敢爱敢恨，达西可以抛弃家人跟一个刚刚守寡的歪嘴的女人生活在一起；伊芙琳可以把自己的嫉妒怨恨不加保留的展现在对手面前；他们也可以在了解自己过错之后而挥刀自宫（抱歉，小说里的鄂伦春人名字都记不住，但是看到之后会对上号）；妮浩萨满明知道救人会失去自己的孩子仍然不忘记自己的操守……总之，他们就是把对自己内心最想表达的东西毫无保留的表达出来，而又会在整个大家庭中充当自己的角色，服从组织的安排，他们有着共同的利益追求。就像作为族长的拉吉达让伊芙琳在平分出来的肉先挑，她挑了两次之后再也不好意思拿好的了，而每个人的任务分工都很明确，男人们总是愿意出去打猎而把猎物等量的分给氏族里的每一个人。
小说中描写的鄂伦春人生活是那么的和谐，虽然没有强大的物质生活保证，可是他们却并不像现代人那样那么贪婪，一味的剥夺他人的生存空间。他们会把用不了的东西存在树上而不带走，他们烧火用的木材不是筏自新鲜的大树，而是捡那些已经枯萎落下的枝干。他们已经达到的人与人、人与自然的和谐，多么的可歌可泣。
还有一个比较震撼的就是他们可以很从容的面对生死，尽管疯狂的爱过恨过，可是死对于他们来说感觉很平淡，或许是死亡经常毫无征兆降临的缘故吧，“我”的第一任丈夫死了以后，本以为不会再爱了，可是仍然和瓦罗加依偎在了一起，时间是一切解决不了问题的良药，我们也应该从他们中间学习些什么？大家总感觉死亡离大家很遥远，有些人因为害怕死亡而不敢做一些稍微有点危险的事情。生命的本质不应该在此，活到哪里就到哪里。而且，生命是宝贵的，人们不应该轻易的放弃自己的生命，更不应该随意的剥夺他人的生命。
鄂伦春人会在文明发展的大潮中充当千年一粟的角色，他们的语言会消失，他们的生活方式要不了几十年就会从地球上消失而仅仅存在于教科书当中，因为这是时代发展的必然。年轻人总是喜欢接收新鲜的事物，而那些保存了民族文化最真实的老人们则会逝去。迟子建一个时代的作家的作品大部分是描写了时代烙印留下来的东西，如文革，如开放，而她却把游牧民族的活化石递到世人眼前，她为我们保存了这最后一点纯真，单从这点来说她就很伟大！人性总是相通的，我们没有必要把很多事情搞得那么复杂，相互谦让和谐相处是最好的生活方式。我们追求物质生活的同时，不要忘记了还有那么一批人，他们对于这个花花世界并不感冒，他们更热衷于自己的生活方式，哪怕再苦哪怕再悲，而我们不能称之愚昧，因为这两条线永远是平行的，我们得到的并不是他们所追求的。
额尔古纳河右岸读后感10
由于工作性质的原因，时长静坐于高铁之上，欣赏着祖国大美河山的同时近期在不同的车次上读完了《额尔古纳河右岸》:
迟子建用一本荣获茅“茅盾文学奖”的《额尔古纳河右岸》，给读者描绘了鄂温克族生活和历史，它不仅是一部小说，更是一面古老民族历史的镜子，映射出人类与自然、文明与传统的种种冲突与调节。
一位年近九旬的老者，自述着一个古老民族生存与命运。
她是鄂温克族最后一位酋长女人，通过她的自述，带领我走进了一个几乎被人遗忘且多数人曾不知晓的世界。他们是一个充满神秘和原始色彩的民族，但又与外界有着千丝万缕的联系，却始终保持着自己的独特性和纯洁性。鄂温克族人的生活与大自然紧密相连，他们依赖驯鹿、狩猎、采集维持生计，他们有信仰，有追求，有梦想，也有极强的原则—与大自然和谐共生!
原本他们自由快乐，生于自然，最后又回归自然，他们虽然科技落后，但他们却有千方百计的方式探索自然。随着现代文明的侵入，这个古老的生活方式受到了前所未有的改变，但却无法去评判这种改变是否正确。
那些习惯了在山野中悠闲觅食苔藓的驯鹿，是否能够接受人类配置的寡淡饲料?那些被他们视为神灵一样的伙伴是否能适应人类对它们的圈养?这是对传统与现代、文明与自然的一个深刻反思，我们无法去评判。现代文明的发展无可避免地影响了这个古老的民族，让他们不得不面对种种困境和抉择。
社会的发展、时代的变迁也给这个民族带来了深远的影响。他们不得不面对中俄冲突、日本侵华战争、文革的动乱、大兴安岭的开发，再到族人中走出密林去北京求学的画家这一系列的变革，这些事件无一不在这个民族的身上留下深刻的印记，而这着印记有些是美好，有些是伤疤。这些事件不仅仅是历史的变革，更是对这个民族生存现状的挑战和考验。
书中的语言精妙至极，活林活现，我仿佛看了一部酣畅淋漓的纪录片，迟子建以简约之美写活了一群鲜为人知、有血有肉有信仰的鄂温克人。他们并不是遥不可及的.传说或故事，而是有血有肉、有情感的真实人物。他们面对困境时的挣扎、他们对传统与现代之间的矛盾、他们对爱情的追求和执着，都让人深感共鸣。
感触:
坚韧——
相信他们的勇气和斗志，深刻的感染着每一位读者，面对大自然无情的吞噬，面对异国冷血的入侵，他们一次又一次壮大的驯鹿队伍被各种未知的灾难一次又一次的削弱，他们表现的不是气馁，不是放弃，不是听天由命，而是积极面对，面对困难，迎接挑战，英雄的族人们，面对困难时的永不言弃，甚至可以牺牲性命的去挽留他们队伍的势力和族人的兴旺，这种精神让人敬畏!
善良——
书中的大部分泪点来源于一位叫“妮浩”的萨满，作为族人的萨满，她所担当与所牺牲的太多太多了，相比肉体的疲劳，精神的打击才是尤为致命的，她虽然是萨满，但同时也是母亲，明知自己解救一条生命，自己就会永远的失去一个孩子，但是萨满的使命让她面对每一次选择的时候，她都没有犹豫，哪怕是解救偷吃自己驯鹿的汉人少年，她也毫无反顾。还有去参军的伊万，用自己的军饷为族人置办的各类生活物资，为解救马粪包被黑熊揭开脑壳的酋长瓦罗加等等，这些人都在用自己的全部甚至是生命在保全民族的力量。
乐观——
因为长期生存在原始森林的缘故，他们生活物资是无法想象的匮乏的，唯一的生活物资来源就是用皮张与客商交换，但是他们个个都很乐观，哪怕新婚的礼服都是自己手工缝制而成，但是他们也会在婚礼现场围绕篝火翩翩起舞，热闹非凡。
信仰——
他们信仰驯鹿，信仰自然，信仰神灵，所以他们经常会有很多祭拜仪式，这些信仰推动着他们不断迁移，前行，克服困难，不畏艰险。
时过境迁，如今的鄂温克族和鄂伦春族的同胞们早以结束游猎生活，与你我过着同样的生活，但是他们的精神和力量是我们面对困境时的鼓舞与导师。
在今天这个时代，我们时常会听到关于传统与现代、文明与自然的种种讨论，鄂温克族的祖先们在《额尔古纳河右岸》为我们提供了一个非常独特的视角。它不仅仅是一个关于鄂温克族的故事，更是一个关于人类与自然、文明与传统之间的永恒话题。
《额尔古纳河右岸》一本值得用心去读的好书!
额尔古纳河右岸读后感11
如果你的生活中遇到遗憾、离开、死亡。它们让你久久不能释怀，你可以试着读读迟子建的《额尔古纳河右岸》。它的开篇就让你着迷“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”然后手不释卷，读完深深呼出一口气，反复思索，斩断内心的纠缠。
这本书初读起来的感觉像极了马尔克斯的《百年孤独》，复杂的人物关系，古老的.民族部落，以物易物的交易方式，敬畏自然，人性坦白，不断上演的死亡与新生……读到后来发现两本书都是描摹一个家族多代人的发展与落幕，静静地开始，热烈地发展，安静地结束。
作者那像散文一样的行文风格，交待死亡没有铺垫和渲染，非常自然直白容易接受。其实正是如此啊，人生大半遭遇都是不期而遇，大多意外与晦暗的明天没有预兆和暗示，它说来就来了，赤裸裸摆在你面前，就是这样了，你看着办吧。能怎样？只好让心变得更加强大，一切压不垮你的终将成为你的铠甲！
他们可能是鄂温克族也可能是鄂伦春族，也可能是任何一个被现代文明冲击走向消失的古老部落文明。他们的生活简单，就是解决温饱和繁衍后代。在书中他们的部落最小单位叫“乌力楞”，逐水草而居的移动房屋叫“希楞柱”（后来政府建的林中聚居区房屋叫木刻楞），仓库叫“靠老宝”，父亲叫“阿玛”，母亲叫“额尼”，信仰的神叫“玛鲁神”，神封的驯鹿首领叫“玛鲁王”，神选中的部族守护者叫“萨满”。
他们敬畏自然，信仰神灵，也敬畏生命。严肃对待生死，成年人死后选择“风葬”，未成年死亡后尸体装进白口袋放到山体阳坡，上吊死亡和吊死的树一起火葬；生孩子要建专门的产房“亚塔珠”。风、水、树、星辰、月亮、太阳、驯鹿、白桦树、苔藓、蘑菇、露珠……自然界万物有灵；他们顺应自然而迁徙，默默守护生态平衡；他们传承千百年流传的火种，古老但青春活波。他们小心翼翼守护文明，却力不从心，时代洪流如贝尔茨河江水滔滔而下。
正是因为有信仰和敬畏之心，他们没有律法、医院、冗杂的组织机构，只有酋长、忌讳、善良、萨满、柔软的内心和高度的自觉，彼此高度信任，生活井然有序，他们才配成为大自然的主人。所谓文明的现代人，难堪此任。
在这个故事里死亡与新生交替上演。当讲述者“我”的弟媳妮浩成为萨满，每当她救活一个人，她就会失去一个孩子，连同腹中胎儿，她失去了四个自己的孩子，尽管心在泣血，但是萨满的使命使得她救人的心从未动摇。她失去的孩子也许化成了光、化成了鸟、化成了悬崖上的黑柳树，生命轮转，以不同的方式存在。
书中说，故事总有结束的时候，但不是每个人都有尾声，总有一些看起来跟你有关的人在你的记忆里不知所踪，不是每个人都有尾声。
人生种种，皆是常态，向前走，时间才是最大的赢家。
额尔古纳河右岸读后感12
读了迟子建的《额尔古纳河右岸》，人民文学出版社的这一版，纯蓝的封。
“我有一壶酒，足以慰风尘。尽倾江海里，赠饮天下人”——这是记忆中迟子建的源头。高中，课外书成了违禁品，班主任只允许大家在晚饭与晚自习间的空隙看闲书。貌似在《读者》上看到了这首续写的诗，将其誊于摘抄本，每次语文早读时都拿出来看看。班主任每次说我大大咧咧的时候，我就会想到“他”。是的，之前一直以为她是男生，这个看似矛盾的句子无疑折射出我那时对男女的刻板印象。如果知道他是女生，或许会更欣慰，或许会觉得自己的自觉性反叛有了陪伴。
“追忆是老年人才做的事情”。回到这本书来。
一个平铺直叙的故事。想象一个七八十岁的老人，永远留在大山，在一个冬季的火堆边，她盯着窜动的火光，开始讲述一生的故事。这份想象里的平淡，与书中相似。故事里的死亡、每一次死亡，都被叙述得平淡无奇，哪怕是亲兄弟之间的误杀，也好似水往下流一样，从作者笔下自然地淌出。一生都随着鹿群不断迁徙的民族，一生都与山林相伴的人，想必不会觉得死亡是一件丑陋的事吧？没有棺材，没有坟墓，更没有墓碑，死去的爱人就葬在风中。小学时在qq空间看过风葬的照片。照片里的男人留着长发，披着兽皮，秃鹫在镜头的深处。心想风葬实在太可怕也太残忍。
其实哪有。风葬远不是对死者的亵渎。
“玛利亚不用抬头，就能看见太阳和月亮，小灰鼠会抱着松塔，跳到她身上和她玩耍，你说她是在风中还是在土中？”
被吃掉（指在你没有呼吸之后）也没有那么坏。逝去的爱人以另一种方式陪伴自己。这种陪伴，既是形而上的，也是形而下的，后者多一点：纯粹的、物理意义上的陪伴。逝者的肉体会进入食物链的另一层，剩下的残渣会被分解，一部分飘入风中，一部分渗入土壤，养育又一轮的四季。无论以哪种方式，死者的身体最终都会分解为最简的`元素，真真正正地又回到宇宙中，通过爱人的一呼一吸与爱人再次融为一体。
亲人死后，穿好寿衣，被规整地放入定制的棺材。棺材必须结实，下葬前要钉牢。棺材之外，是石砌的墓。一层又一层，想用这规规矩矩来表示敬意，延缓尸体腐烂，也方便后人前来祭拜。躺在墓中的外公，也许现今都还没有重新进入生物圈的循环中，唯物主义的我，想念你的时候怕是不能看着星星了。
又要草草结束了，现在学校已经开始安静，黑夜中物体的轮廓开始模糊（在处处街灯的城市，也不会模糊到看不清的呵）。
祝好。
额尔古纳河右岸读后感13
通读《额尔古纳河右岸》让我对人与自然的关系有了更深的思考，迟子建笔下的鄂温克族人与大自然的关系是如此和谐，他们不仅是大自然的'利用者，更是大自然的守护者。也是一部关于鄂温克族人的生存挣扎的书，更是一部关于人与自然、传统与现代的思考之作。
当现代文明的冲击下，那些坚守传统的民族应该如何生存？他们的文化与传统是否应该得到保护？当我们追求现代化的生活时，是否也应该考虑到那些坚守传统的民族？这本书让我深感鄂温克族人的坚韧与智慧，生活虽然充满了艰辛，但她们的信仰却坚定不移。她们信仰萨满，认为万物有灵，与大自然的关系不仅仅是生存的依赖，更是精神的寄托，也让我对生活、对大自然有了更深的敬畏与感激。信仰让她们对大自然充满了敬畏与感激，也让她们在困境中找到了力量。
总之，《额尔古纳河右岸》是一本充满思考和感悟的书。它不仅展示了鄂温克族人的生活和信仰，更引导我们对生活、自然、文化和生死进行深入的思考。我相信这本书不仅会成为我个人的珍藏，也会成为许多读者心中的一盏明灯，指引我们在现代社会中前行。
额尔古纳河右岸读后感14
第一次知道《额尔古纳河右岸》这本书，是在最近爆火的东方甄选的直播间里，主播董宇辉特别自豪地说：“我一定要死后，在我的墓上刻一句话：我把一本非常好的书卖出150万本。”所以很好奇这一本让他热血澎湃，疯狂推荐的书到底是什么样子的，马上网上下单读起来。
故事是以鄂温克族最后一位酋长的诉说经历开始。书中介绍了一群鄂温克族人，生活在额尔古纳河右岸，世代与驯鹿相依为命。他们日出而作日落而息，四处迁徙游猎，仿佛身处陶渊明笔下的“世外桃源”。当时主播介绍的'时候也说过，每个人的心中都有一个世外桃源。然而，美丽而神秘的大森林里，却隐藏着无处不在的危机。族人们与猛兽殊死搏斗，跟恶劣环境百般周旋，依旧无法阻止亲人的离去和民族的衰落。从一场场惊心动魄的死亡，一次次无可奈何的失去中，我们可以看到生命的坚韧和人性的顽强。
整本书被分为被“清晨”“正午”和“黄昏”三个部分。俗话说一天之计在于晨，清晨是一天的希望，这个时期的鄂温克族充满了生机，部落中富有色彩的人物陆续登场，有精干瘦朗爱着妻子的林克，勤劳爱美善舞的达玛拉，温厚隐忍却很孤独的尼都萨满，勇敢健壮的鲁尼以及美丽不幸的拉吉达等等，每个角色都色彩饱满让人印象深刻。这时候的色彩是清新欢快的，不断有人结婚，不断有新生命降临到这个部落。正午是一天的顶点，也是这个部落的辉煌时期，主要人物都正值壮年，他们肆意挥霍着自己的体力和智力，为了部落的生存，和雪灾、瘟疫、战争做着艰苦的斗争。黄昏进入了一天的尾声，鄂温克族也不可避免地迎来了衰落，现代生活方式的冲击，原始森林遭到乱砍滥伐，这个古老的游猎民族被迫下山定居。
一本书读下来，我了解到那个古老的民族，那个民族的族人对自然的热爱与敬畏。他们热爱那片神秘的大森林，感受着他们为了生存不屈不挠的奋斗精神，体会书中人物的悲欢离合和充满爱恨情仇的真挚感情，不由得为一个弱小的民族在历史长河中的百年沧桑和时代变迁而深深感慨。
额尔古纳河右岸读后感15
偶然进了东方甄选的直播间，董宇辉老师正推荐一本书。我搜索了一下这本书的介绍，于是随手下单了这本书。
我一直对各种民族文化感兴趣，而这本书介绍的是我国东北地区的鄂温克族，书中原始的生活方式，神秘的部落习惯，性格各异的人物形象，跌宕起伏的人物命运，还有颇具灵性的各种生灵，是这本书吸引我的原因。
书的目录注明了故事讲述的三个时段，分别是清晨、正午和黄昏。开篇点名了故事的讲述者，是一个九十岁的鄂温克女人。讲到“我”的父亲林克和母亲达玛拉、部落的打猎习惯、“我”的出生，自己姐姐列娜的一次生病、尼都萨满的跳神。就这样慢慢铺展开来，我也被深深吸引…
父亲林克和母亲达玛拉相处的细节，让人忍不住羡慕这对夫妻。所以，当读到林克死亡的那一部分，也是真的让人难以接受。可是，艰苦的自然环境让这样一个原始民族命运多舛，生老病死是最司空见惯的事情。从林克的死开始，书中相继讲到了众多人的死亡。
先说林克的死。林克的死让我感到心痛和震惊。一个优秀的猎人，一个智慧的鄂温克男人，为了去换一些健康的驯鹿，在经过一片密林时，被雷电击中，倒在了劈断的树木旁。可怜了他挚爱的妻子达玛拉，悲痛欲绝，形单影只。感情甚笃的林克和达玛拉，几乎每晚都会制造出热烈而神秘的风声如今失去了林克，她将要怎样度过余生？
我以为达玛拉会就此消沉，行尸走肉，一直到生命的尽头。事实上，她的确如枯萎了的花朵，了无生机。但是另一个人的殷勤，让她又在纠结中焕发了一点生机。那就是尼都萨满，他是林克的哥哥。以前作为萨满的尼都，身材微胖，刻意打扮得比较女性化。但是自从达玛拉失去了丈夫，他开始注意自己的形象，身影总是追随着达玛拉。一开始这让我难以接受，要知道，达玛拉和林克是那么相爱的一对。书中的“我”，达玛拉的女儿，也难以接受，她说，她可不希望达玛拉和尼都萨满在夜晚制造出那样的风声。整个乌力楞的风俗也是不允许他俩走在一起的，因为他们的风俗是，弟弟可以继承哥哥的遗孀，哥哥却不能和弟弟的遗孀重组家庭。
直到后来，通过作者的描述，我才多少理解了一点这种感情。“我”的姑姑伊芙琳讲述了达玛拉和两兄弟之间的感情纠葛。原来，年轻的林克和尼都萨满同时喜欢上了美丽善舞的达玛拉，达玛拉的父亲问达玛拉的意见，达玛拉的回答是，两兄弟都行。她像一只悠闲的花蝴蝶，总是自在地跳着舞，并不急于选择两兄弟中的一个。这可让两兄弟的父亲犯了难，于是他让两兄弟比试射箭，谁赢了谁就赢得达玛拉。平日里的两兄弟都是神枪手，尼都萨满那次却输的离谱，于是林克赢得了达玛拉。从那以后尼都就再也射不准任何东西，后来，上一任萨满去世三年以后，尼都的举止变得越来越怪异，最终他成了新一任萨满。
读到这里，我开始同情尼都萨满。也有点理解了他和达玛拉之间的暧昧。他用动物的羽毛做了一条绝美的裙子，根据羽毛的颜色和大小缝制在不同的位置上，尼都萨满成了最具巧手和匠心的人。达玛拉接受了这条裙子，但是她不敢穿出去，每当她拿出这条裙子，眼神才会出现光芒。哀叹着自己不能穿上它去跳舞。最终他俩还是孤独地走完这一生。达玛拉在儿子鲁尼的婚礼上，穿着那条裙子，跳舞跳个不停，直到人群散去。第二天她被发现已经失去了生命的气息。而尼都萨满，在日本人来后，跳完最后一次神，永远的倒下了。
看到后面，我发现在这样的游牧部落里，不断地有人逝去，死亡随时可能发生。老达西死于狼害，列娜死于转场途中的严寒，金得因不满被安排的婚姻而自杀，鲁尼妮浩的孩子死于妮浩萨满的跳神，“我”的第一任丈夫拉吉达死于外出寻找驯鹿的途中，第二任丈夫瓦罗加死于黑熊…他们的成人死后要搭建风葬场，未成年的孩子就用白布袋装好扔到向阳的山坡。
有一个人的死亡最让我感到难过和遗憾。她就是“我”的姐姐列娜。列娜很小的时候就差点死去，是尼都萨满通过跳神挽救了她，而代替她离开这个世界的是一只驯鹿崽。母驯鹿回来后发现自己的孩子不见了，乳汁一下子枯竭。可是列娜长大一点后还是死了。她是在转去新牧场的途中因为瞌睡而从驯鹿身上掉落，在睡梦中被冻死了。驮着她的那只驯鹿正是曾经替她死去的驯鹿崽的妈妈。我之所以觉着列娜死的可惜是因为，从文中能看出列娜是个乖巧善良讨人喜欢的姑娘。她担心尼都萨满跳神报复自己的父亲，而盯着尼都萨满一夜未睡，导致第二天缺觉才从驯鹿身上掉下。她还是罗林斯基最喜爱的小女孩。罗林斯基是俄罗斯商贩，温厚和气，每次来到他们所在的乌力楞，都会单独给列娜带一份礼物。而列娜每次都把这些小礼物分享给“我”。一直到“我”九十岁了，还保留着罗林斯基送给列娜的小镜子。
我为列娜的.离开而难过。可是后面不断有人离开。他们每个人的出生都是喜悦的，死亡的方式却各不相同。每当有人去世，我心里总是唏嘘而沉重。可是，或许死亡对他们来说没有那么可怕。伊芙琳喝醉了酒在河边遇到一条蛇，那条蛇在伊芙琳耳边发出了达玛拉的声音。它是达玛拉的转世。在他们的认知中，人死后会托生成其他生物，重新生活在这个世上。
书中的动物仿佛都有灵性。拉吉米乘坐的马因为在树林中受了惊，一路颠簸，把拉吉米的睾丸震碎，回到营地后，那匹马就不吃不喝，只是流泪。于是达西和拉吉米就含着泪把马儿杀掉并掩埋。林克死去，他的猎狗回来报信，神情哀伤而低落。在林克的风葬场，它一遍一遍的用爪子刨地，仿佛给自己挖掘坟墓，要随主人而去。我相信即使尼都萨满真的用砍刀结束它的性命，它也不会躲的。
还有驮着玛鲁王的驯鹿。它总是走在队伍的最前面，或许知道自己身上背负的使命，它颇有长者风范和王者威严。老达西因为与狼恶战，众人不见他的踪影。是玛鲁王途径战场发现了达西和猎鹰的残骸，顺嘴就叼了猎鹰的一只残存的翅膀，回来跟人报信。
这些密林深处的可爱的人，每一个都是鲜活的、形象各异的。我一次又一次被打动。他们有为了抚慰金得的寡妇而主动站出来娶她的小达西，有为了挽救他人性命而跳神却失去自己孩子的妮浩；也有尖酸刻薄的伊芙琳，到处惹是生非的“马粪包”。人物形象各异，却在艰苦的自然环境里保存有最纯真赤诚的东西。那就是，对自然和神的敬畏，对生命的尊重，对天地万物的感恩，和对同类的无私。
你看他们的感情是多么纯粹。在“我”的婚礼上，失踪许久的伊万突然出现，众人欢欣雀跃、激动难捺。拉吉米重新吹起了口琴（木库莲），达西跟着他向伊万的马儿走去，他们的脸上挂着泪痕，甚至，连那匹马的眼睛也是湿润的。
书中有一个人令我十分羡慕，那就是就是文中的“我”，故事的讲述者。她遇到了生命中两个爱她的男人，就是她的两任丈夫。与第一任丈夫拉齐达相识于危难，“我”在密林中迷了路，误打误撞，饥寒交迫，差点被熊吃掉。在这种情况下与拉齐达相遇。拉齐达竖起来梯子，使“我”能从树上下来。虚弱疲惫的“我”软绵绵的一下子落入拉齐达的怀抱。他说那双清澈又湿润的眼睛让他心动。拉齐达长相清瘦英俊，类似父亲林克，喜欢开玩笑。俩人结婚后就来到了“我”所在的乌力楞居住生活。然而情深不寿，拉齐达因为骑马寻找驯鹿死于途中。“我”和达玛拉一样，成了寡妇。“我”的第二任丈夫是瓦罗加，他是一个酋长。带领族人搜寻日本逃兵时与“我”相识。瓦罗加清瘦，气质非凡，目光温和而忧郁。他被“我”复杂的神情所吸引，“我”的眼睛忧郁而清澈，仿佛是可以休憩的湖水。当他向“我”求婚时，“我”竟幸福得晕了过去。书中的一句话令人印象深刻，“一个女人如果因为一个男人幸福得晕厥过去，她这一生就没有白活。”“我”何其有幸，失去了心爱的丈夫，已经是两个孩子的母亲，余生竟有这样一位爱她的人来到身边！拉齐达和瓦罗加，他们都是她的爱！
她一定是个经历丰富、坚毅迷人的妇人。正如开篇所说，“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”她是鄂温克民族变迁的见证者，经历了几代人的生老病死、目睹了各种人物的美丽与哀愁。她的内心丰富而坚定，任凭风吹雨打而始终心存热爱，所以她清澈的眼神才能打动她的两任丈夫，所以在族人集体决定迁往集中安置点时，她内心笃定，执意留下，坚守着这片她热爱的土地。
故事的结局令人忧心，这样一个与大自然相依相存的游牧民族，最终离开密林与河流，脱离逐水草而居的生活方式，来到定居点生活。生性自由的他们，囿于围墙院落，是否能适应被束缚的生活？那些习惯了在山野中悠闲觅食的驯鹿，是否能接受人类的圈养去食用寡淡的饲料？现代文明的入侵无不冲击着这个古老的民族，让人不得不担心这个民族的未来。可是社会要发展，时代在进步，这种冲击是必然的。事实上，任何一种事物都是时代的产物，故事的发展也一直受到大环境的影响。他们围绕着额尔古纳河，那里正是中俄的边界线，他们的祖先曾经历中俄冲突，所以才来到了额尔古纳河右岸繁衍生息。他们也经历过日本入侵、文革的动乱、大兴安岭的开发…族人中还出现一位走出密林去北京求学的画家。他们如同我们中的每一个人，都有着时代的印记。如今多年过去，时代变迁所带来的冲击与未知、人类的生存和繁衍，以及那些在历史洪流中的种种思考与质疑，在尘埃落定的今天，在鄂温克人现状的生存环境中，我们已经找到了答案。历史的车轮滚滚向前，从不停息，我们被裹挟其中，身不由己，这样的冲击一直在持续发生。
故事完结，我回味良久。这本书让我成功的戒掉了频繁刷短视频平台。这就是文字的力量。这种力量是无形的，充实的，潜移默化，沁人心脾，让空虚的内心丰盈起来。
最后，用书中的一段话来结束这篇分享。
“我不愿意睡在看不到星星的屋子里，我这辈子是伴着星星度过黑夜的。如果午夜梦醒时我望见的是漆黑的屋顶，我的眼睛会瞎的；我的驯鹿没有犯罪，我也不想看到它们蹲进“监狱”。听不到那流水一样的鹿铃声，我一定会耳聋的；我的腿脚习惯了坑坑洼洼的山路，如果让我每天走在城镇平坦的小路上，它们一定会疲软得再也负载不起我的身躯，使我成为一个瘫子；我一直呼吸着山野清新的空气，如果让我去闻布苏的汽车放出的那些“臭屁”，我一定就不会喘气了。我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。”
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